怎麼學習印度佛教

1. 古印度佛教教育主要學習什麼

要簡單的說就是

諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。

要是詳細的話，是不可能說完的。

三無漏學——戒、定、慧。攝心為戒，因戒生定，因定發慧。

四聖諦——苦、集、滅、道。

十二因緣法——無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。

六波羅蜜——布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。

三十七道品——四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，七覺支，八正道

五明——內明。因明。聲明。醫方明。功業明。

十善業——一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪淫，四、不惡口，五、不兩舌，六、不妄語，七、不綺語，八、不貪，九、不嗔，十、不痴。

等等等等，不可窮盡。

2. 【佛學入門】印度佛學體系詳解

印度佛學，產生並流傳於古印度，以佛教教義為核心的宗教哲學。印度佛教的發展過程可分為原始佛教、部派佛教、大乘佛教、和密教四個過程。那麼，對此，印度的佛學體系是怎麼樣的呢？一起到佛學入門中了解看看吧。
印度佛學體系之發展，按印順法師歷史法則之進展而分，可分為五期：
（一）聲聞為本之解脫同歸期：
從佛陀立教至佛陀入滅之期間，此系佛陀住世說法時期，此期教法之重點，以宣示個人解脫為主。
（1）緣起觀，此乃佛教之根本立場，亦為佛陀正覺之內容。即以十二因緣為具體形式，來超脫決斷一切苦惱。
（2）八正道，此乃遠離快樂與苦行兩邊之中道思想。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
（3）四聖諦，此乃有關社會人生之四項真理。即：苦諦（說明社會人生生活之真相是充滿苦惱不安）、集諦（說明引起苦之理由與煩惱根源和渴愛之真相）、滅諦（說明滅卻煩惱去除苦惱不安，方能達於絕對安穩涅盤境地之真相）、道諦（說明有關到達涅盤之方法）。
（二）傾向菩薩之聲聞分流期：
從上座、大眾兩大根本部派之分裂開始，至初期大乘佛教之興起，亦即佛陀入滅後至四百年（約當西元前四世紀至前一世紀），此期相當於部派佛教時期。自兩大部派之根本思想與根本精神觀之，此期呈現實行主義（保守派）和理想主義（理想派）對立之狀態。佛陀入滅百年頃，其所說之法已集成雜（相應）、中、長、增一（增支）等四阿含經（於南傳，另加雜部而為五部）。
約於西元前一百年，根本二部已分裂成二十部派，亦即小乘二十部。各部派為強調、證明自派之權威、正統，乃由各種立場重新編纂聖典，由是而逐漸成立經藏與律藏。由於各部派所傳承、整編的經典內容之出入，致使彼此間生起爭執，部分有心學僧乃致力於教法之說明注釋，整理分類，而出現許多論書（梵abhidharma，巴abhidhamma，音譯阿毗達磨）。
於二十部派中，上座部系統以說一切有部、經量部、犢子部等較為重要。其中，說一切有部主張一切法為實有（梵dravyatah!sat），都在「自相上存在」（梵svalaks!an!ata），諸法可不依存任何事物而獨立存在，眾生依有執受之蘊、處、界和合相續，施設有情，以之建立業果前後之移轉，此稱「法體恆有」或「三世實有」，認為自然界系由原子（極微）所構成。

3. 大二國學 印度佛教的基本思想

印度佛教(Indian Buddhism)產生和流傳於南亞次大陸的佛教。創始人是悉達多·喬達摩，佛教徒尊稱他為釋迦牟尼，簡稱佛陀（覺者）。
印度佛教產生並教流傳於古印度，時間上大約在公元前6~5世紀時期。創始人為悉達多（公元前565~485），母系族姓為喬達摩，釋迦牟尼是佛教徒對他的尊稱，意為「釋迦族的聖人」。佛教興起的時候正是印度奴隸制經濟急劇發展的時期。當時印度次大陸社會經濟發展極不平衡，大部分地區進入奴隸社會，但有的地方還保持著氏族公社的殘余；在某些經濟發達的地區，生產力已經有了很大的提高，農業是生產的主要形式，手工業已經從農業中分化出來；隨著商品經濟的發展，一批批以城鎮為主的奴隸制國家開始建立起來。當時各國之間相互征伐，雅利安人等外來的部族和土著民族矛盾重重，階級矛盾十分尖銳。
在佛教興起前，婆羅門教是印度的主要宗教，婆羅門叫思潮佔有統治的地位。婆羅門教主張吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上三大綱領，但是隨著奴隸制國家的出現和發展，這種思潮已不能完全適應新興的剎帝利貴族的統治需要，於是，出現了自由思想家提倡的沙門思潮。據佛經說這些思潮有「六師」和「九十六種外見」，其中主要的有順世論、奢那教和生活派（又稱邪命外道）等等，佛教也是其中的主要一派。在當時的奴隸制國家中，比較中葯店摩揭陀國和僑薩羅國都是佛教流行較早的地區。
佛教在印度經歷了1800年的歷史，其過程大致可分為4個時期：原始佛教時期（公元前6或前5世紀~4或3世紀)\部派佛教（公元前4或前3世紀~到公元元年前後）、大乘佛教（公元元年前後~7世紀）和密教時期（約7~13世紀初）。在後三個時期中還出現了很多在理論和修持上不同的派別。
從公元3世紀下半葉開始，佛教就開始不斷向古印度境外傳播，逐漸發展成為世界性的宗教，而在印度本土則由於公元8~到9世紀以後印度教的興盛，加上佛教內部部派系別的紛爭和僧侶的腐敗，以及外族頻繁的入侵，特別是伊斯蘭教徒的武力征服，不少僧侶被殺戮，很多重要的寺廟和文物遭到破壞，因此印度佛教開始衰微，到13世紀初趨於消亡，直到19世紀後才稍有復興。
基本思想
一、人間性：佛陀不是來無影，去無蹤的神仙，也不是玄想出來的上帝。佛陀的一切都具有人間的性格。他和我們一樣，有父母，有家庭，有生活，而在人間的生活中，表現他慈悲、戒行、般若等超越人間的智慧，所以他是人間性的佛陀。

二、生活性：佛陀所發展的佛教，非常重視生活，對我們生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，處處都有教導，處處都有指示。甚至對於家庭、眷屬的關系，參與社會、國家的活動，都有明確的指示。

三、利他性：佛陀降生這個世界，完全是為了「示教利喜」，為了教化眾生，為了給予眾生利益，以利他為本懷。

四、喜樂性：佛教是個給人歡喜的宗教，佛陀的慈悲教義就是為了要解決眾生的痛苦，給予眾生快樂。

五、時代性：佛陀因一大事因緣，降誕於世，特別與我們這個世間結緣。雖然佛陀出生在二千五百年前，並且已經證入涅盤，但是佛陀對於我們世世代代的眾生都給予了得度的因緣。所以到今天，我們還是以佛陀的思想、教法作為我們的模範。

六、普濟性：佛陀的一生很有普濟性。記得過去梁漱溟先生，他從佛教的研究，慢慢轉入儒家。他認為佛教的人間性不夠，所以當太虛大師在漢藏教理院請他演講時，他在黑板上寫了「此時、此地、此人」。他說：「我為什麼走入儒家，就是為了這六個字講時間，佛教談過去、現在、未來、無量的阿僧只劫，但是我們生命當下的現世很重要。佛教講到空間、地方，說有此世界、他世界、十方無量諸世界，世界雖然講了那麼多，但我們相處的這個世界，需要我們去凈化它。佛教講到眾生，不但是人，十法界的眾生——胎生、卵生、濕生、化生，有無量無邊的眾生，在無量無邊的眾生中，以人最為重要。」太虛大師在梁氏演講之後，作了一個說明：佛教雖然講過去、現在、未來，但是重在現世的普濟；空間上，佛教雖然有此世界、他世界、無量諸世界，也是重視此界的普濟；佛教講到眾生，雖然有十法界眾生，但更是重在人類的普濟。

佛教是以人為本的佛教，佛陀在各種經論中一直強調「我是眾中的一個」，表示他不是神。《維摩詰經》則說佛國、佛土在眾生身上求，離開了眾生，就沒有佛，離開了群眾去求道，是沒有道可求的。六祖大師更說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」我們要成佛，必須在人道磨練、修行，由人才能成佛，在其他諸道中，是無法成就佛道的。

4. 玄奘 會說 印度語 嗎不然是怎麼學習印度佛法

玄奘大師是著名的譯經三藏法師，也是唯識宗的祖師。

玄奘大師會梵語、也會寫梵文。

古代佛經都是悉曇梵文的，為方便東土眾生故，譯之為漢文。

現在悉曇梵文版的佛經已經失傳了，但真言咒語還是悉曇梵文的。

只要是佛弟子都應該學習悉曇梵文。