印度人不說話怎麼回事

A. 塞爾維亞怎麼看待中國

和塞爾維亞關系如何呢
隨著我國近年來的不斷發展，我國在許多領域都取得了長足的進步。另外，我們國家與許多國家有著緊密的合作關系，甚至讓我們之間有了很多親切感。如巴基斯坦，俄羅斯，塞爾維亞等國家。最近，印度與我們的國家發生了一些沖突，他們還問塞爾維亞人：您和中國真的那麼鐵嗎？快來聽聽他們怎麼說！

眾所周知，我國一直是愛好和平的國家，熱愛在國際社會上結交朋友。畢竟，我們可以共同努力，共同發展。如今，在我國發展的同時，已經幫助了許多國家，巴基斯坦就是這樣。當我們遇到危機時，他們也會盡力幫助我們。當他們遇到危機時，我國也會立即伸出援手，向他們提供資金和基礎設施設備。但是最近一段時間，我們的國家與塞爾維亞的關系也很好。

說到塞爾維亞，每個人都很熟悉。在這場衛生事件中，許多人都知道了這個國家，但是他們與我國之間的友好合作已經很早就開始了。據了解，兩國在前南斯拉夫有著密切的合作關系。當他們面對一些危機時，我們國家也冒著危險站在塞爾維亞後面，這也導致了我們大使館被毀。但是我們不後悔我們之前的決定。

如今，在這一衛生事件中，塞爾維亞的情況同樣不容樂觀。由於歐洲國家的不團結，他們無法獲得歐洲的幫助。最後，塞爾維亞領導人還向我國發出了求助的信號，面對他們的請求，我國也立即提供了幫助。並且幫助他們渡過了這場危機，當地人也很感謝我們。據了解，塞爾維亞領導人經常說「塞爾維亞與中國的友誼就是鋼鐵般的友誼」，這也反映出兩國之間的友好關系，許多網友都說：這是歐洲的「巴鐵」嗎？

而愛湊熱鬧的印度人在看到我們的國家與塞爾維亞有良好的關系之後，也問塞爾維亞的居民，您與中國的關系真的很鐵嗎？他們的回答令人欣喜，中國是我們的兄弟，他們站在我們身後，為我們提供最大的努力和幫助，兩國之間的關系將永遠持續下去！對此大家有什麼看法呢？

B. 中印戰爭印度人怎麼評價

我有一本英國記者 馬克思威爾寫的 《印度對華戰爭》 ，1964 年版 。
書中說道 ，一天的早晨 ，內政部長夏斯特里在機場發現人們在交頭接耳地談論什麼 ，一打聽 ，才知道中國已經突然撤軍了 ，報業托拉斯的報紙迅速報道了這個消息 。
沒有一點跡象 ，沒有一點風聲 ！
人們終於鬆了一口氣 。
與其說是鬆了一口氣 ，倒不如說是大吃一驚 ！
買了一份報紙 ，夏斯特里 急忙去見尼赫魯 。
尼赫魯精神疲憊的坐在沙發里 ，眼睛裡布滿血絲 ，茶幾上的茶水已經不冒熱氣了。
夏斯特里遞上報紙 ，尼赫魯看完了 ，吼道 ：「這是怎麼回事？怎麼回事？簡直是開玩笑 ！」
秘書送過來一封電報 ，說美國的航母戰斗群得知中國撤軍 ，就中途返航了 。
尼赫魯不說話 ，馬上准備上午議會的發言稿 。
在議會里 ，尼赫魯還是使用慣用的發問方法 ，表示不理解 ，中國人到底想干什麼 ？
中國大使適時地送來照會 ，表示中國還是願意通過談判解決邊界糾紛 。
尼赫魯氣暈了 ！
總統 拉達克里希南出面善後 。
國防部長梅農辭職 ，被安排在議會的末排 。
考爾將軍辭去軍職 ，在尼赫魯的關照下 ，進了一家公司 。
老百姓開始拆除街壘 ，政府大樓前的沙袋也運走了 。
生活又是平平靜靜地進行著 ，好像什麼也沒發生過 。
對華戰爭的失利 ，嚴重地損害了尼赫魯的健康 ，印度人民不再把尼赫魯奉為神人 。印度的國際聲望迅速下降 。
又過了一年半 ，尼赫魯死了 。

C. 為什麼甘地能在印度推行非暴力不合作運動

樓主的問題應該是問為何印度可以用非暴力的方式擺脫殖民取得獨立，而很多其他國家只有通過暴力才能獲得獨立（比如中國的革命）。
我認為最主要是因為當時的國際環境迫使英國不得不放棄印度這塊殖民地：
1、殖民地獨立已成為歷史潮流；
2、英國陷入二戰泥潭，並且二戰後，實力大減，再也不是當年的那個「日不落帝國」；
3、美蘇等大國不像看見英國在二戰後還在亞洲有如此大的殖民地；
4、作為殖民地的印度只有英國這一家「宗主國」，且殖民時間較長，矛盾反而簡單（不像中國，短短百年間各方勢力此消彼長，矛盾較復雜）。
另，西方很推崇甘地，無非是甘地的行為比較符合他們的價值觀。

D. 印度人 和 阿拉伯人 在長相上有什麼區別

1、從皮膚看；

印度人皮膚顯黑，而阿拉伯人的皮膚比起來白一些。

2、頭發；

印度人的頭發是亞麻色，阿拉伯人的頭發為黑色。

3、語言上的差異；

印度人大部分人都說英語和印地語，而阿拉伯人有自己的語言體系—阿拉伯語。

印度人的宗教信仰：

世界各大總宗教在印度都有信徒，信仰印度教的人數為總人口的80.5%，穆斯林佔13.4%，基督教2.3%，錫克教佔1.9%，其它教派佔1.8%，情況不明的為0.1%。

阿拉伯在公元6世紀時，拜占庭帝國與波斯帝國頻繁交戰，使得途徑紅海的商路幾乎中斷，從而刺激了麥加古萊什人的貿易活動，極大地動搖了當地的氏族社會制度，私有制產生，麥加開始繁榮起來。

(4)印度人不說話怎麼回事擴展閱讀：

印度人的種族構成：

印度的種族主要分為五個類型，以進入印度的時間先後排序，分別為尼格利陀人、原始澳大利亞人（即澳大利亞人種維達類型），蒙古利亞人（即黃種人，亦稱亞美人種）、達羅毗荼人、印度雅利安人。其中達羅毗荼人和印度雅利安人構成了現今印度人口的絕大部分，一般意義上的印度人通常是特指他們。

尼格利陀人

尼格利陀人是印度最早的居民，也是目前印度人口最稀少的種族。他們屬於尼羅格人種尼格利陀類型，最初來自非洲。這一人種的特徵是：膚色暗黑，頭發纖細捲曲，身材矮小，鼻子扁平，嘴唇寬厚。

今天，在印度喀拉拉邦的卡達爾人和普拉衍人、曼尼普爾邦和庫奇山區的安加米那加、南印度森林居民烏拉里人和安達曼群島的原住民身上，都還可以看到這些特徵。尼格利陀人長期停留在石器時代，過著最為原始的狩獵、採集生活。在新移民到來以後，尼格利陀人多被他們屠殺、同化，或驅趕到人跡罕至的叢林以及孟加拉灣中的島嶼。

阿拉伯人的經濟體制：

歷史上的阿拉伯人以游牧和商業為主業，後來由於石油和天然氣的發現大部分阿拉伯人開始轉向定居生活，一部分阿拉伯人仍過游牧或半游牧生活。半游牧民主要飼養山羊和綿羊，阿拉伯馬，兼營農耕。仍堅持游牧的阿拉伯人亦稱「貝都因人」，主要飼養駱駝，仍保留部落制度及血族復仇殘余，為世界上為數不多的僅存純游牧部族之一。

E. 甘地是干什麼的

莫罕達斯·卡拉姆昌德·甘地（英文：Mohandas Karamchand Gandhi；古吉拉特語：मोहनदास करमचंद गाँधी，1869年10月2日－1948年1月30日），尊稱聖雄甘地，是印度民族主義運動和國大黨領袖。他既是印度的國父，也是印度最偉大的政治領袖。他帶領國家邁向獨立，脫離英國的殖民統治。他的「非暴力反抗」的主張，也就是他說的「nonviolent protest」，影響了全世界的民族主義者和那些爭取和平變革的國際運動。
通過「非暴力」的公民合作，甘地使印度擺脫了英國的統治。這也激發了其他殖民地的人們起來為森御他們的獨立而奮斗。最終大英帝國分崩離析了，取而代之的是英聯邦，或者更准確一點是聯邦（因為「英」這個前綴於1946年沒有了，變成了Commonwealth of Nations）。 甘地的主要信念是「satyagraha」，英語譯成「truth force」，意為「精神的力量」、「真理之路」、「追求真理」等。 這鼓舞了其他的民主運動人士，如馬丁·路德·金，曼德拉等人。他經常說他的價值觀很簡單，那就是（是從傳統的印度教信仰演化來的）: 真理（satya）、非暴力（ahimsa）。 他正擾渣式地在印度被給予如國家的父親榮譽；他的生日，十月 2 日, 在那裡被紀念如甘地 Jayanti ，國定假日, 而且紀念全世界的如國際日子的非暴力。
生於 1869年10月2日
英屬印度博爾本德爾
卒於 1948年1月30日 （78歲）
此李岩印度 印度新德里
政黨 印度國民大會黨
母校 倫敦大學學院
職業 律師、印度獨立運動領袖
[編輯本段]經歷
早期生涯
甘地出生在印度西部的港口城市博爾本德爾（當時是印度的一個土邦，今屬古吉拉特邦管轄）的印度教家庭，他的父親，卡拉姆昌德·甘地（Karamchand Gandhi）是當時的土邦首相。他的母親，Putli，是他父親的第四任妻子。他們是商人的後代（「甘地」的意思是食品商人）。十三歲時，他和同歲的Kastur成婚。他們有四個孩子，全是男孩。Harilal Gandhi, 生於1888年；Manilal Gandhi，生於1892年；Ramdas Gandhi，生於1897年; 最小的Devdas Gandhi，生於1900年。甘地和他的妻子(1902年)
1888年，也就是他十九歲時，留學英國，在倫敦大學學院學習法律。在倫敦期間，他恪守著離開印度時母親對他的教誨，不吃葷和不酗酒。盡管他試圖英國化，例如，上舞蹈課程，但是他卻不吃房東太太給他的羊肉和捲心菜。她給他介紹了一家倫敦的素食餐館，在那裡，甘地了解並且成為了一個素食主義者。這可以認為是他有意識選擇非暴力的第一步。他參加了素食社團，並且當選執行委員會委員，他還成立了一個地方分會。 據他說，這給了他組織和運行社團很有價值的經驗。他遇到的素食主義者，有些是神智學社團的成員。神智學社團由Madame Blavatsky於1875年成立，作為大學兄弟會的一個延伸。他們致力於研習印度婆羅門教和佛教的經典。他們鼓勵甘地閱讀《薄伽梵歌》。此時，甘地還沒有皈依宗教，但是開始閱讀關於印度教，天主教和其它宗教著作。
回國後，他取得了英帝國的律師資格。他試圖在孟買作為律師工作。但是工作沒有起色。
南非的公民權利運動
1893年4月, 一家印度公司派甘地到南非工作。他看到印度移民在南非的公民自由和政治權利在很大程度上被剝奪的現狀，很是灰心。這些移民主要是契約傭工和個體商人。於是他開始抗議和游說，反對針對南非印度人的法律和種族歧視。有人因此批評他沒有將抗議的對象擴展到針對全體非洲人的法律。在他在南非的早期，有一件事常被人提起。那就是他買了一張一等車廂的車票，拒絕換到三等車廂，被人從彼得馬里茨堡火車中扔了出去。1903年6月，甘地組織了一場抗議運動針對「黑法令」（The Black Act)，這個法令強制所有在南非的亞洲人接受登記。1913年9月，他參加了一場抗議不按照天主教儀式結婚就無效的運動。
1913年11月6日，甘地被捕，當時他正領導一群印度礦工在南非遊行。1914年，政府允諾減少在南非對印度人的歧視。
在南非的這些年裡，甘地從《薄伽梵歌》和列夫·托爾斯泰的作品中汲取靈感。托爾斯泰在十九世紀八十年代轉變成了一個個人形式的基督教無政府主義者。 甘地翻譯了托爾斯泰的《給一個印度人的信》。這封信是托爾斯泰在1908年寫給一個激進的印度民族主義者的。他們一直通信到1910年托爾斯泰去世為止。托爾斯泰的信引用了《韋達經》的印度哲學和印度教大神毗濕奴（此神的中文譯名很不統一）的名言來表達他對逐漸高漲的印度民族主義的看法。除此之外，甘地還受到美國作家亨利·戴維·梭羅作品《論公民的不服從》的啟發。總之，在南非的歲月是甘地作為一個社會政治活動家的形成時期。 此時公民不服從以及非暴力的抵抗的概念和技術開始形成。
一戰時，甘地回到了印度，在那裡他發動運動，號召印度人參加英印陸軍。他認為這樣表現對英國的忠誠就會使英國同意印度作為英帝國的一個自治政體而達到印度自治。但是，這沒有成功。
印度獨立運動
一戰後，他參與了國大黨的獨立運動。他以他的公民不服從、不合作，和絕食抗議等的政治主張，獲得了世界范圍的關注。他被英國當局多次逮捕。例如，1922年3月18日， 他因為他領導的公民不服從判刑六年，但是只是服刑兩年。
甘地別的成功的獨立運動的戰略還有swadeshi政策，即抵制外國產的商品，特別是英國產品。與此相關的還有他的關於所有印度人應該穿土布的宣傳。反對用英國的織布。甘地宣傳說印度婦女，不論貧富，應該每天花一定的時間織布，來支持獨立運動。那時很多人認為這些獨立運動這些事，不適合婦女參加。甘地的這個策略把婦女加入到獨立運動中來。
1919年的阿姆利則血案後，他支持獨立的立場更加堅決。當時英國政府和廓爾喀雇傭兵向和平政治集會的人群開槍， 數以百計的錫克教徒，印度教徒，還有穆斯林被殺。除了抵制英國產品外，甘地還極力鼓勵人們抵制英國學校，法律機構，辭退政府工作， 拒絕繳稅， 拋棄英國給的稱號和榮譽。
1920年4月，他當選印度自治同盟的主席。1921年12月，他又被授予國大黨在同盟內的執行代表。在他的領導下，國大黨重組，制定了新的章程。 新黨章規定他的目標是爭取獨立。任何人只要交納一定的象徵性費用就可以入黨。用來規矩和管理混亂無序的運動的委員會的層次結構也被建立。國大黨由一個精英組織轉變成了一個大眾化政黨。
1922年，在Chauri Chaura，Uttar Pradesh暴發暴力事件後，甘地暫時取消了他的不服從運動。 他轉向社會活動。 在Ajmedabad建立了Sabarmati Ashram（高僧修行所），還有報紙「年輕的印度」（Young India）。他為歷史上被踐踏的種姓爭取平等的權利，尤其是為賤民（他稱之為「神的孩子」）爭取權利。
甘地再次參加獨立運動是在1930年。國大黨當時拜訪他，希望他領導另一場大規模的公民不服從運動。他於是在1930年3月21日到4月6日領導了他一生中最著名的一次運動—為了抗議殖民政府的食鹽公賣制，甘地從德里到Ahmedabad遊行達400公里， 被稱之為德里遊行(或稱「鹽隊」)。 數以千計的人們徒步到海邊自己取鹽而不是給政府交稅。
他1915年回印度，並很快地成為正在從事獨立運動的國大黨的領袖。通過聯合抵制英貨，甘地促進了印度農村工業的發展，同時，通過宣傳非暴力抵抗，來抑制恐怖活動的暴虐，雖然他不能阻止這些恐怖活動。
雖然他經常攻擊英國政府，但是他一直聲明他尊重英國人。因此大多英國人也佩服他，雖然他們並不明白甘地做事的內因。
微笑的甘地甘地開始穿了一道纏腰布在印度鄉下四處演講，鼓勵使用手紡車來解除印度對蘭開夏（Lancashire）紡織廠的依賴。
1933年5月8日，甘地開始了為期21天的絕食抗議英國政府對印度的壓迫。1934年夏天，他又進行了他一生中三次不成功的絕食。1939年3月3日他又在孟買絕食抗議印度的獨裁統治。
甘地選擇在國大黨內的繼任者是尼赫魯，就是後來的總理。尼赫魯和他的政治對手Sardar Patel對於獨立的印度該走那條路公開承認有不同意見。但是甘地更相信尼赫魯能建立保障印度人民自由的政府。
他曾先後在1922年，1930年，1933年和1942年四次入獄，在獄中通過絕食展開他的文明不服從運動。1931年赴倫敦參加了有關印度將來的一次圓桌會議，但並沒有結果。到1942年，他相信獨立是印度唯一可能的出路。他與英國駐印度最後兩任總督（阿奇博爾德·珀西瓦爾·韋維爾和路易斯·蒙巴頓）合作制定了印度獨立和分治方案，於1947年8月15日公布。此時，甘地的許多追隨者開始尊稱他為「聖雄甘地」（mahatama Gandhi)。
二戰時期
1939年當納粹德國入侵波蘭時，二戰爆發了。雖然甘地對法西斯侵略的受害者深表同情，但經與共和國大黨的同志們深思熟慮後，宣布印度不會支持表面上是為自由而戰的戰爭，盡管印度當時也還沒有自由。他聲稱如果戰後印度可以獨立的話，他會與英國並肩戰斗。英國政府的反應是完全負面的，而且他們還試圖給印度的印度教徒和穆斯林之間製造裂痕。在二戰時甘地的獨立要求變得更加受到擁護。他起草了一個讓英國從印度退出的草案。這個草案立刻引發了印度有史以來的最大的一次獨立運動。 這個運動導致了很多人被捕和史無前例規模的暴力。 甘地和他的支持者們清楚地說如果印度不能獨立，就不支持戰爭。這時，他甚至暗示他曾經想結束他對非暴力不可動搖的支持。他說：「他身邊這個有序的無政府比真正的無政府還差」。於是他於1942年8月9日在孟買被英國軍隊逮捕，關了兩年。
甘地認為成立自治政府的進度緩慢，於是加強了對英國政權的反抗。他經常被抓入監獄。1942年第二次世界大戰期間，他宣稱反法西斯同盟只能得到獨立的印度的支持。這是他最後一次入獄。
印巴分治與暗殺
印巴分治之前，宗教矛盾已非常尖銳。1946年8月16日，在加爾各答舉行的穆斯林抗議活動中，釀成了穆斯林和印度教徒之間的大仇殺。仇殺持續近24個小時，造成5000人死亡，2萬人受傷。教派流血沖突還波及到比哈爾、孟買等地。在印巴分治過程中，最大最嚴酷的一次教派沖突，死亡100萬人以上。在印度，占人口多數的印度教徒揮起大刀，砍向鄰近的穆斯林；在巴基斯坦，穆斯林們也對附近的印度教徒進行血腥的屠殺，掠奪他們的土地，搶劫他們的財產。成千上萬的印度教徒和穆斯林離開原來的居住地，進行大遷徙，至1948年，流落在印巴各地的難民近1000萬。
甘地對印度的印度教徒和穆斯林都有重要的影響。據說一次他一出現就使得雙方的沖突平息。他強烈反對任何把印度分成兩個國家的提議。
他主張印度教徒和穆斯林團結合作，提倡社會改良、自我道德完善和精神感化。二戰之後, 甘地希望印度能夠獨立(Independence)並成為一個完整的國家，但最後，為了印度獨立，甘地接受讓印度與巴基斯坦分別獨立的方案，巴基斯坦成為一個獨立的穆斯林國家。 在政權交接的那天，甘地沒有慶祝印度的獨立，而是獨自在加爾各答為分治而憂傷。
面對錯綜復雜的宗教矛盾和教派沖突，甘地呼籲團結。他主張印度教徒和穆斯林是和平相處於一個國家甚至一個民族的概念之內的。不管什麼教徒，都是朋友兄弟，同樣懷著良好的願望，大家能夠重新修好，重建家園。他號召印度教徒都應該贖罪，並首先從自己做起，決定把飲食控制在最低限度。
作為一名印度教徒，在教派沖突之後，他經常冒著生命危險走訪怒火熾盛的穆斯林村鎮，深入家庭，用好言勸慰穆斯林，告誡人們，人類惟一值得的復仇行動就是以善報惡。他以自己博大的胸懷去安撫人心，穩定人心，幫助他們捐棄前嫌，「重新點燃友愛之火」，「驅趕宗教偏見的惡魔」。
為了「打開諒解之心，感化對手的每一根道德神經」，甘地決定再次運用絕食武器，制止印巴兩國領導人在克什米爾的爭斗。1948年1月13日，他開始絕食。
正當聖雄甘地以自己的生命推動印度民眾實現宗教和睦時，一場以他為目標的暗殺行動正在悄悄進行。
早在1947年8月，一個名叫納圖拉姆·戈德森的印度教狂熱分子在一場小型集會上叫囂：「甘地的非暴力學說，將手無寸鐵的印度教徒置於敵人的魔爪之中。今天，印度難民正忍飢挨餓，奄奄一息，然而甘地卻維護穆斯林壓迫者。印度婦女寧願焚身自殉也不願遭人姦汙，然而甘地卻聲稱：『受害者乃勝利者。』受害者中可能有我的母親！我們的祖國已經被肢解，成群的禿鷲正在撕吞她的軀體。光天化日之下，印度婦女慘遭蹂躪。但是，面對上述暴行，國大黨的懦夫們居然無動於衷。這種局面持續到何時才能結束？我們究竟能忍耐到何年何月？」他所代表的印度教極右民族主義者頑固地反對印度教徒和穆斯林團結的政治主張，反對甘地的非暴力學說，主張建立一個印度教徒統治的國家，宣揚印度種族優於其他種族，妄圖重新建立大印度帝國。在他們設想的印度社會里，將沒有穆斯林一席之地。
但在1948年1月30日，剛結束絕食的甘地在前往一個祈禱會的途中被一個印度教狂熱分子南度藍姆·高德西槍殺。在中彈的灑滿花瓣的聖雄遺體在火化前一刻供人瞻仰瞬間，甘地還以手勢表示寬容兇手並為刺死他的人祝福。
聖雄遇刺的噩耗迅速傳遍全國，印度全國頓時沉浸在哀痛與悲傷之中。悲傷不已的尼赫魯向全國發表了演講：「我們生命的光明從此消失了，到處是一片黑暗。我不知道說什麼，更不知道怎麼表達……」在加爾各答，一位百姓用黑灰塗抹全身和面部，走街串巷，一邊不停地悲嘆：「聖賢業已涅盤，何時才能降臨一位像他那樣的偉人？」
[編輯本段]個人生活信條
甘地奉行的苦行僧式的個人克己生活制度包括素食，獨身，默想，禁慾，一周有一天不說話，放棄西方式衣服而穿了印度土布做的印度傳統服裝，用紡車紡紗，參與勞動。
甘地的哲學和非暴力不合作（satya, ahimsa）的思想深受薄伽梵歌，印度教信仰以及耆那教的影響。非暴力（ahimsa)的概念在印度的宗教中長久以來就有。印度教，佛教，耆那教中對於此都有重述。甘地在他的自傳「我的對於真理的實踐經歷」（The Story of my Experiments with Truth）揭示了他的哲學和生活方式。
盡管他去倫敦時，嘗試吃肉，但是他後來變成一個嚴格的素食主義者。他在倫敦求學時對此寫過幾本書。在印度教和耆那教中素食主義是根深蒂固的。他的家鄉就有很多印度教徒是素食主義者。他嘗試不同的飲食，最終相信素食足以滿足人體的最小要求。他也曾很長時間不進食，並以此作為政治武器。
在他三十六歲時，他禁慾，變成了一個徹底的禁慾主義者。禁慾是受印度教的影響。但是他沒有離婚。據說他的這個決定沒有同他的妻子討論，而是直接向她宣布的。
甘地每周一天不說話。他相信沉默帶給他內心的平靜。這來自於印度教中的力量來自於「沉默」（mouna）和「平靜」（「shanti」，梵語音譯。）。他在沉默靠在紙上寫字來交流。從他三十七歲開始的三年半里，甘地拒絕讀報紙。他認為塵世的喧囂比他的內心的不安更加不堪。
在從南非的成功法律工作回到印度後，他放棄了代表富有和成功的西方式衣服。他的意思是要穿的能夠被印度最貧窮的人接受。他宣揚使用家庭紡織的土布（khadi）。甘地和他的跟從者使用紡車自己紡的布做衣服。這對英國的權力集團是一個威脅。如果印度人因為沒有工作而空閑時，他們從英國那裡買衣服。如果印度人自己做衣服，英國的工業就空閑了。後來國大黨的黨旗中就有紡車圖案。
[編輯本段]榮譽頭銜
他的頭銜「Mahatma」，（一般漢譯為「聖雄」）來源於梵語的敬語mahatman, 原意「Great Souled」，偉大的靈魂， 卻常被誤以為是他的名字。這在他授予泰戈爾"Gurudev"的稱號，意即「偉大的導師」後，1915年印度詩人拉賓德拉那·泰戈爾（Rabindranath Tagore）贈予他的尊稱，意為合聖人與英雄於一身。
這個頭銜的使用在印度以外也被廣泛地接受, 可能部分的反映出在他的時代印度和英國的復雜關系。 無論如何，這個頭銜的廣泛使用是同世界上對甘地這樣一個對於非暴力和自己的宗教信仰的極其執著的人的廣泛接受相一致的。
[編輯本段]藝術作品中的甘地
關於甘地最出名的藝術作品應該是電影《甘地》。該片的導演是理查德·阿滕伯勒（Richard Attenborough）。主演是本·金斯利（Ben Kingsley），他的一半血統也是來自古吉拉特邦。電影「The Making of the Mahatma」展示的是他在南非的二十一年。主演是Rajat Kapur。
在英國，有幾座甘地的塑像，最著名的是在他學習法律的倫敦大學學院的附近的Tavistock Gardens。
在美國，舊金山的Ferry樓旁，休斯敦的Herman公園，紐約的Union Square，亞特蘭大的馬丁·路德·金紀念處，華盛頓特區Dupont Circle的印度使館附近，都可以看到甘地的塑像。甘地紀念碑，美國紐約中央公園
在巴黎，阿姆斯特丹，巴塞羅那 和里斯本，也有甘地的雕塑。印度政府贈給加拿大的溫尼伯市一座雕塑，表達他們對將來安家與此的加拿大人權博物館的支持。