中國文化的哲學思想如何

Ⅰ 道法自然是中國文化中一個重要的哲學思想

道法自然，是出自《道德經》的哲學思想，意思是 「道」所反映出來的規律是 「自然而然」 的。「人法地、地法天、天法道、道法自然」，老子用了一氣貫通的手法，將天、地、人乃至整個宇宙的生命規律精闢涵括、闡述出來。「道法自然」揭示了整個宇宙的特性，囊括了天地間所有事物的屬性，宇宙天地間萬事萬物均效法或遵循「道」的「自然而然」規律，道以自己為法則。

中文名
道法自然
語出
老子《道德經》
屬性
哲學思想
含義
道性自然，無所法也。
快速
導航
詞彙解釋

哲學思想

理論論述
大道
「老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。」
《老子想爾注》：「道者，一也。散形為氣，聚形為太上老君。」「道就是太上老君」。
太上老君散形為先天一氣，聚形為無極道身，或言虛無，或言自然，或言無名，皆同一身也。
太上老君者，大道之主宰，萬教之祖宗，出乎太無之先，起乎無極之源，終乎無終，窮乎無窮。
所謂「道法自然」，即是道以自己為法。「道法自然」實際上即是道性自然。河上公曰：「道性自然，無所法也。」即說道以自己為法則。道法自然」真實內涵：「自然」即「道」！
自然就是道，道就是自然，強為之容即老君也。老君乃無生之至精，兆形之至靈。昔於太空之中結炁凝真，強為之容。體大無邊，相好眾備。若能洞見非身之身圖像真形，理亦無二。
太上老君就是自然的總稱。虛無大道，自然為性。道本無形，真非有相，只是為了借體用說理。自然者，理之極致也。
太上老君合之為自然，離之為道德，老君乃造化自然者也。

道祖太上老君
盤古生太極，兩儀四象循；萬教都領袖，太上化一氣。
《太上老君開天經》講得非常清楚，未有天地時，那時無天無地，無陰無陽，無日無月，無晶無光，無東無西，無南無北，無前無後，無圓無方，百億變化，浩浩盪盪，無形無象，自然空玄。窮之難極，無量無邊......唯吾老君，猶處空玄寂寥之處、玄虛之中，視之不見，聽之不聞。若言有，不見其形，若言無，萬物從而生。而後，「八表之外，漸漸始分，下成微妙以為世界，而有「洪元」
太上老君開辟天地的歷史（無極過渡太極）：洪元→混元→太初→太始→太素→混沌→九宮→元皇→太上皇→伏羲......
詞彙解釋
解析
道法自然，讀法是「道·法·自然」，而非「道法·自然」，其中「法「字為動詞，意為效法、遵循。道法自然的意思就是大道以其自身為原則，自由不受約束。

道法自然 周國民書
出處
「道法自然」語出老子《道德經》第二十五章，「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」——《道德經》

李少白水墨書法 道法自然
有一種物體混混沌沌、無邊無際、無象無音、渾然一體，早在開天闢地之前它就已經存在。獨一無二，無雙無對，遵循著自己的法則而永遠不會改變，循環往復地運行永遠不會停止，它可以作為世間萬物乃至天地來源的根本。我不能准確地描述出它的本來面目，只能用道來籠統地稱呼它，勉強把它形容為「大」。「大」是指不停地運轉、變幻，也就是說它無處不在、無遠不至，穿行於古往今來、八荒六合，到達極遠處又返回事物的根本。正因為道是如此無窮無盡，所以說道很大，從而遵循於道的天、地、人都很大。宇宙有四「大」。人也是其中之一。人必須遵循地的規律特性，地的原則是服從於天，天以道作為運行的依據，而道就是自然而然，不加造作。

Ⅱ 中國的哲學思想

（均只是我的觀點）感到研究我國哲學思想，需要找其源頭，需要探究它與宗教的關系，我國哲學的一個很大特點，是很長一段時期脫離了宗教奴役。早在先秦時期，我國哲學就已可以超越宗教需要，人生理想也已可不依賴於宗教信仰而完成，主要原因在於之前流傳甚廣的儒家思想已可替代宗教的功用：儒家思想已具有了宗教教義中最普遍最重要的慈悲性與公平性，也具有了宗教家救世救人的志願與能力，實際上已成為了一種現實人生的宗教。到了東漢中葉，社會上禁不住一般要求而復活了宗教的需要，這里的一個重要原因在於儒學作為社會人生領導中心的墮落，這一墮落的跡象，最顯著的表現在於東漢王室的腐化與士族門第的興起，本來儒家思想是可以替代宗教功用的，但在此種情況下，現實人生理想境界逐漸消失，人心無以寄託無可安慰，自然要轉移到未來世界與天國之中，這是魏晉南北朝時期中國人民在當時普遍感覺宗教需要的一個最大原因。此前如此長時期沒有宗教傳入，導致我國哲學一個很大特點是反觀內省，重內心反省的態度，我國的哲學思想，尤其是儒家思想，一切注重自身，從自身出發，最後再回到自身為歸宿，這種思想態度並不是覺得世界是外我而存在的，是一種物己融合的看法，因此古代中國人的眼中是沒有純客觀世界的，即世界是絕不能脫離人類而獨立存在的，因而中國的思想不可能產生西方的宗教與科學，我感到這是我國哲學對中國文化,中國社會,中國人的思維的最大影響。另外，個人感到中哲沒有西哲精密，近期也有學者提出把馬克思主義宗教化，個人感到如果那些學者仔細研究過中哲就不會再說這類p話

Ⅲ 中國古代哲學思想體系是如何形成的

中國哲學大約萌芽於殷、周之際，成形於春秋末期，戰國時代已出現百家爭鳴的繁榮局面。它的發展已有3000多年的歷史。
《尚書·洪範》記載的殷代賢人的言論，既保留了殷商信奉上帝的神學觀念，同時又把水火木金土五行看成是世界的五種基本物質， 具有樸素唯物主義的成分， 對中國哲學的發展產生了深遠的影響。大約產生於殷周之際的《周易》古經，（見《易經》），將早期「八卦」觀念加以系統化，以乾（天）、坤（地）、震（雷）、巽（風）、坎（水）、離（火）、艮（山）、兌（澤）八種自然界最基本的現象，說明宇宙的生成和萬物間的聯系與變易法則，在神學體系中蘊涵著較豐富的樸素辯證法思想。
周太史伯陽父以「天地之氣」的秩序即「陰」和「陽」的相互關系來說明地震現象，標志著哲學思想的進一步發展。
一些傳授《周易》的學者，依託孔子寫成《易傳》，以「太極」為天地的本原。又區別了道器，提出「形而上者謂之道，形而下者謂之器」的命題。認為道是無形的規律，器是有形的實物。齊國的「稷下學宮」的一批學者，圍繞著天道，展開了「爭鳴」，推崇管仲的學者在《管子》中提出了「天不變其常」的思想，以「精氣說」發展了早期關於「氣」的學說。
漢代思想家提出宇宙生成的見解，《淮南子·天文訓》說：「道始於虛霩，虛霩生宇宙，宇宙生氣（《太平御覽》引作元氣）」，然後元氣分成天地。對於虛霩的性質未加說明。《周易乾鑿度》說：「有太易、有太初，有太始，有太素也。太易者未見氣也，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質之始也。」對太易的性質也未加說明。這些學說都認為在氣之前有一個空虛的階段。
《鶡冠子》書中有「天地成於元氣」之說。《鶡冠子》此節是戰國末年所寫還是出於漢人手筆，難以考定。「元氣」觀念至晚出現於漢代初年，董仲舒的《春秋繁露·王道》也提到「元氣和順」，把元氣看成是天地之間氣的整體。《漢書·律歷志》記述西漢末年的理論說：「太極元氣，函三為一。」以元氣為世界的最高本原，這是唯物主義的宇宙生成論。王充認為人與萬物都是天地生成的，天地是無意識的物質性實體，天地萬物「俱稟元氣」，元氣是天地萬物的根本。漢末經學家何休說:「元者氣也，無形以起，有形以分。」漢代宇宙生成論大都把「元氣」作為重要范疇，或說起源於虛空，但以元氣為天地生成的前提；或直接歸本於元氣。這一理論，前期和陰陽五行學說結合比較緊密。

Ⅳ 現代社會中國傳統哲學思想的具體體現

中國傳統哲學作為中國傳統文化的核心內容，不論從其思想內容還是從其思想形式方面都有自己鮮明的特點。這些特點在宇宙觀、辯證法、認識論、方法論、人生觀、倫理觀、價值觀、審美觀等各方面都有所表現。

一、關注現實政治倫理而忽略自然宗教

美國的德克·布德（Derk Bodde）在1944年出版的《美國東方學會雜志》第62卷4號發表一篇題為「中國文化形成中的主導觀念」的論文，文中說：「中國人不以宗教觀念和宗教活動為生活中最重要、最迷人的部分，……中國文化的精神基礎是倫理（特別是儒家倫理），不是宗教（至少不是正規的、有組織的那一類宗教）。」這確實揭示了中國文化也是中國哲學的一個主要特點。中國歷史上的諸子百家，大多數人都關心現實的政治倫理，都渴望從政做官，目的就是治理社會和教化人心。內聖外王之道始終是中國文化的理想目標，修身齊家治國平天下始終是中國知識分子努力奮斗的目的。中國哲學中，政治哲學和倫理哲學最為發達，內容也最為豐富。中國的教育史上，也始終都以這種政治倫理為最主要的教育內容。相比之下，中國哲學中的自然哲學內容就顯得貧乏，諸子百家中很少有人把治學的重點放在自然研究上。正因為如此，中國傳統文化中才科學成分不足。雖然在實用技術上中國古代有非常豐富的發明創造，但是這些技術背後的科學原理卻很少被清晰揭示出來。同樣地，中國哲學也不關心宗教，對遠離現實的宗教沒有熱情。中國人對宗教的信仰不虔誠，一個人可以同時敬奉很多宗教的神靈，但是不論敬奉什麼神靈，都是為了讓神靈保佑自己的現實利益。因此中國人沒有基督徒和伊斯蘭教徒以及印度教徒那樣虔誠狂熱的宗教感情，宗教生活是可有可無的。正是這種文化精神，中國歷史上才既沒有發生西方式的科學革命，也沒有陷入西方中世紀的黑暗時期，而一直以道德禮儀之邦的形象立於世界民族之林。

二、主張天人合一而反對天人對立

在人與自然的關系方面，中國哲學的主流思想是天人合一。中國哲學認為，人類與自然本就是一個整體，自然界是人類賴以生存的條件，人類生存的一切需要都是自然界提供的，因此人必然無法脫離自然界，必然要依賴自然界，必須與自然界保持和諧一致。在諸子百家中，對天人關系大都強調人類的一切活動應該順應自然，應該順應自然規律，遵循自然固有的性質和特點，恰當地利用自然物產，適應自然對人類的限制尺度，最後實現自然允許范圍內的人類目的。從人類與自然的力量對比關系中，中國哲學認為自然力量是無比強大的，人只是自然中之一物，是渺小的。因此人絕對不可逆天行事，否則就必遭天譴。中國哲學史上雖間或也有人提出天人相勝思想，但是這種思想沒有成為中國歷史的主流思想，沒有成為支配中國人行為的精神力量。從總體而論，中國哲學不贊成天人對立，也明確認識到，如果處理天人關系不當，造成天人對立的局面，最終必然會釀成天災人禍。通觀中國歷史上的農業、水利、建築、各種手工業的成果，都滲透了這種順應自然的理想觀念，很少有與自然鮮明對抗的物質發明。

三、重視宇宙生成而忽略宇宙構成

在本體論思想中，中國哲學始終關注的是天地萬物由何而來問題，而不太重視天地萬物由何而成的問題，這就使中國哲學本體論鮮明地表現出宇宙生成論的特點。太極論認為天地萬物都從太極發源，由太極分化變現而來；道體論主張道生一、一生二、二生三、三生萬物，道在天地之先，是天地之始和萬物之母；理本論強調理在物先、理在事先，未有天地而有天地之理，未有萬物而有萬物之理，天地萬物由理而出；心本論則主張心外無物、心外無事、心外無理，天地萬物都在心中，是心孕育出來的；元氣論認為元氣是天地萬物始基，元氣通過聚散產生了天地萬物；天命觀實質是一種神創論，而神創論本質上也是生成論，只是帶有意志的生成論，天命既不能控制也不能改變，絕對地規定了天地萬物的產生和歸宿。其他的宇宙論如道教的太一說、管子的水地說也都屬於生成論范疇。真正帶有構成論意識的有宙論思想，在中國古代只有唯一的五材論，五材論主張萬物由最基本的五種元素組成，是土與金、木、水、火雜合而成的。可惜的是這一思想在中國思想史上沒有得到進一步的發揮，在秦漢以後就中絕了，沒有成為中國宇宙論的主流。

四、強調直覺體悟而忽略邏輯論證

在對各種事物的思維方式上，中國傳統哲學各家各派多表現出重視直覺體悟而不注重邏輯論證的特點。比如儒家強調三省吾身，道家主張靜觀玄覽，佛教倡導頓悟成佛。理學宣揚對事理要涵養切己，默識心通。中國傳統哲學的直覺思維具有整體性特點，強調知、情、意一體化和真、善、美一體化，表現為天人合一、情景合一、知行合一的整體性精神境界。這里不主張對天與人、情與景、知與行等進行分析，也不主張對其中的同異進行邏輯上的論證，而是主張對此給出互相聯系的整體把握。對於怎樣實現這種直覺的整體性思維，中國傳統哲學表現為比類與意會兩種基本方法。因為整體與部分之間有著相類、相似、相通的特徵，中國人把握客體不用邏輯的、分析的、演繹的方法，而用直觀的、比類的方法，通過對於個別事物的認識，進而運用比類堆理的方法，由此及彼、由近及遠，即可獲得關於對象世界的整體性、全面性的認識。萬物無窮，萬象紛紜，怎樣才能揭示其背後的本質？中國哲學強調本體世界的不可言傳性與不可思議性，因此要把握本質，語言不可言說，邏輯無能為力，只能對其進行直覺意會。這種思維特點在中國哲學各派中都有充分表達。

五、強調智慧之道而忽略知識之學

中國哲學在智慧和知識關系方面強調智慧之道，對知識之學則認為是次要的。修習哲學的根本目的不是為了增長知識，而是為了提高境界。否則，追求知識不但無益，甚至還會妨礙對宇宙和人生之道的把握理解。老子就說過這樣的話：學得越多可能距離道越遠。中國哲學所謂的「道」，有時是指天地萬物及人生的本質和規律，有時則指的是關於一切事物最根本的智慧。而「學」則是具體的知識，具體事物無窮無盡，關於具體事物的知識也就沒完沒了。如果人們追逐具體知識，那就會永遠沒有窮盡之時，從而也就無法去掌握關於宇宙人生總體的「道」。而不能對宇宙人生的總體有所把握，也就不能認識宇宙人生的永恆真諦。莊子說過這樣的話:：人生時間有限，而具體知識則是無限的，以有限時間的人生去追求無限的知識，那是無論如何也實現不了的。相反，為了把握宇宙人生之道，就不能以求知的方式進行，它需要另外一種方式。獲取知識可以靠學習方式，一事一物地學就可以得到一事一物的狀態和原理的知識。可是要了悟宇宙人生的總體和本質之道，只能依靠修習的方式，從整體上以不可言說的途徑去反復感悟，通過內心直覺與事實經驗去反復驗證，只有這樣才能理解把握「道」。當然，對宇宙人生總體和本質之道的理解把握，其價值意義顯然要高於對具體事物知識的認識。

六、強調平衡調和而忽略矛盾對抗

中國哲學承認世界的變化發展，承認任何事物及其內部都存在差異，不否認兩點論。這可以證明中國哲學不乏辯證法思想，而有些辯證法思想還非常深刻和獨到。辯證法的首要前提是承認矛盾，承認兩點論，沒有這一前提就沒有辯證法，就不能說明世界萬物的存在。但是中國哲學的辯證法在矛盾關繫上強調矛盾的調和，在兩點論上主張兩點之間的平衡。而不主張兩點間的對立，反對矛盾的對抗。儒家的中庸之道就是典型的平衡論的辯證法，也是典型的調和論的矛盾觀。這種辯證法思想在中國思想史上一直是主流，雖然先秦法家極力主張矛盾的對抗斗爭，但是終因不合中國歷史實際而沒有成為中國思想史的主導。道家的辯證法思想十分豐富，但是道家講究自然無為，講究和而不爭，比儒家更為消極，自然也反對矛盾的對立對抗。佛教也有豐富的辯證法，可佛教認為世界是假是空，勸導人們看破紅塵，放棄一切慾望，其辯證法的最終結局也必然是消解矛盾。平衡論是對現實存在的肯定，調和論在處理具體矛盾是也有積極意義。但是這種辯證法在總體和根本上取消了事物發展的動力源泉，從而也就否定了世界永恆的發展變化。

七、重視日用行常而非抽象說理

哲學本來是高度抽象的學問，就純粹的哲學理論形式而言，它的概念范疇都是超脫具體事物的。哲學之所以具有廣泛的指導性和滲透性，就是因為它具有高度的概括性和抽象性。對於西方哲學而言，在展開其理論體系時，大都是從哲學的基本概念和基本原理開始，從一個范疇邏輯地推出另一個范疇，從一個原理邏輯地推出另一個原理。雖然為了說明理論的含義也要舉出具體事例，但是就其體系而言，它的純粹形式化特點是極為鮮明的。但是中國哲學則不重視純粹形式化的建構，而是從日常生活事實展開論述，就事說理而不純粹說理。中國哲學認為理在具體事中，離開具體事物哲理也就不存在了。處理日常的人倫事務才是完善人格的最重要的歷練功夫，才是實踐道德責任的主要途徑，而純粹說理則於事無補。這就是宋代邵雍所指出的： 「不離日用常行內，直到先天未畫前。」邵雍的這句詩是說蘊藏在日常事務的道理只有通過對日用行常的反復體悟才能得之於心，而絕不是靠抽象說理所能說明白的。理不外於事，如欲明理，則必於具體事上下功夫。能認識和處理好日常事務，就是明理的最好證明。

Ⅳ 中國傳統文化四大核心價值觀念

「仁、義、禮、智」。

先秦儒家提出了以「仁義」為核心的價值體系。孔子以「仁、義、禮」構建禮治秩序，孟子延伸為「仁、義、禮、智」。

西漢中期以後，新儒家雜糅了法家、道家、墨家、陰陽家、兵家等各個學派，建構了中國古代社會的正統價值學說體系。董仲舒將孔孟的基本價值規范擴充為「仁、義、禮、智、信」，後稱為「五常」。

正確認識中國傳統文化核心價值

中國傳統文化核心價值觀念有其歷史局限性，我們在繼承和弘揚傳統文化的過程中，必須去除那些糟粕。比如，明朝以後，專制主義的發展破壞了仁義價值體系的均衡性，毀壞了價值關系的相互性。

三綱五常被極端片面化，將君臣關系提高到社會價值體系的最高層面，片面強調臣子對於君主的愚忠死節；父子關系從一種自然血親關系異化為無條件孝順服從；夫妻關系也從雙向互敬互愛變成了單方面的服從關系。

五常作為社會普遍價值規范被神聖化、教條化，異化為封建統治和壓迫的意識形態工具。現代社會，我們應當破除傳統仁義中的身份等級局限，在獨立人格的基礎上，建立起平等、相互的愛。

Ⅵ 中國傳統哲學最吸引人的方面是什麼

中國文化歷為重視「為人之道」，「處世之方」，中國的哲學認知更是如此，由於這種緊密關系，二者也都包含非常豐富的人生哲理，為建立現代的科學人生觀、世界觀提供了極其寶貴的可供借鑒和吸取的歷史文化遺產。

哲學要解決的是如何看待人生、如何度過人生、如何安排人生的大問題，換言之，也就是要解決人生關切的問題，小至人的生、老、病、死，生存與生活問題，大到生命的意義、生命的價值、生命的歸宿等問題。而人只要活著就會有生活，有人生，進而就會有人生哲學。

人生哲學的核心是價值觀念問題，人生哲學的最高問題是人生理想問題，是人生的終極關切問題。研究這些問題，不但能夠獲得關於人生哲理的歷史文化知識，而且能夠從中得到如何有意義的度過人生、如何安排自己人生的深刻啟示和教益。


欲學習與研究人生哲學，必須對人性理論、歷史哲學有一定的了解和掌握，中國人的人性和歷史哲學如何呢？今天哲學詩畫就和大家一起分享下心得。如有異議或建議，請後台留言！

中國傳統哲學的四種類型

從中國傳統哲學的結構、價值取向、文化內函來看，中國哲學大致分為儒家、道家、法家、墨家、名家、陰陽家等六家（司馬談的《論六家之要旨》），後來班固在《漢書·藝文志·諸子略》中又提出「十家九流」之說。所謂「十家」，就是除了司馬談提出的「六家」之外，又增添了農家、縱橫家、雜家、小說家，班固認為「小說家」難以確認，故除了小說家之外，謂之「九流」。其實，從文化史的發展和歷史的影響來看，諸子百家中主要是儒、道、墨、法這四大家，因而中國傳統人生哲學也主要是儒家、道家、墨家、法家這四種類型。


儒家——講道德、重進取，是一種現實主義人生觀，要求「入則孝，出則悌，謹而信，泛愛從而親仁」——《論語·學而》。

儒家的核心概念仁、義、禮、智、信，溫、良、恭、儉、讓，恭、寬、信、敏、惠等等，都是做人的基本規范、基本信條，也就是儒家為人處世的道德標准，也是儒家培養理想人格的價值尺度。凡在自己的生命活動中能夠堅持以上操守，並以之為安身立命者，就是儒家所稱譽的「聖賢」、「志士仁人」，他們能夠做到「殺身成仁，捨生取義」，為踐行儒家規定的道德規范而奉獻自己的生命。

儒家哲學的另一個突出特點是求進取，講現實。儒家都是現實主義者、追求現實的道德的永恆價值和現實生活中的理想人格。孔子一生少言性、命，不談鬼神，總是教導弟子們在現實生活中學習、進取、奮斗。這里有一個很好的例子：

一次葉公問孔子於子路，子路難以回答，便問老師如何回答。孔子說：「其為人也（指他自己），發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至雲爾。」——《論語·述而》。由此可以看出孔子對進取心、上進心的重視。

孔子經常教導弟子，為人要做到「學而不厭，誨人不倦」——《論語·述而》。「三人行，必有我師焉；擇其善者而從之，其不善者而改之」。——《論語·述而》。他教導人們有意義地度過自己的一生，對人生採取積極有為的態度。他曾語重心長地勸導說：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。」——《論語·陽貨》。他還用流水一去不復返激勵人們要愛惜時光，做有意義的事情。「子在川上曰：『逝者如斯夫，不舍晝夜』。」——《論語·子罕》。

以上這些，當然還有《論語》里還有更多例子和言論，都表現出孔子對現世的重視。即——「未知生，焉知死？」。


道家——重境界、追求個體自由放達，是一種理想主義的人生觀。

道家的哲學與儒家的哲學相比較，在思想表現形式上似乎不如儒家那樣現實、那樣積極，但是在精神追求上顯得極為深沉、老成、博遠。

道家哲學概括起來就是：無為而治，莫與人爭，少私寡慾，潔身自好，返樸歸真，遵循自然。老子或道家的哲學的最顯著的兩個特點是：

第一，處事謙下，保護自己

老子說：「聖人慾上民（欲為民上），必以言下之（言談謙下）；欲先民（欲為民先），必以身後之（處事先人後己）。故聖人處上而民不重，居前而民不害，是以天下皆樂推不厭也。以其不爭，故天下莫能與之爭。」——《老子》第66章

由於待人處事謙下，所以當你居上位時，不被一般人看成負擔，也不會被普遍百姓傷害。他還說：「吾有三寶，特而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇，儉，故能廣，不必為天下先，故能成器長。」——《老子》第67章。這些所闡明的都是善於保護自己，不為人害的人生哲理。

第二，自由自在，不受外界名利、物質引誘

道家的莊子最講究人生哲理，他提倡人生要「逍遙游」，實現精神上的自由與和諧。處事要做到「為善者無近於名，為惡者無近於刑」，即為善不要達到成名地步，做壞事不要達到受刑地步。莊子認為，只有這樣，才「可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年」——《莊子·養生主》。

莊子講述庖丁為文惠君解牛的故事，旨在說明「以無厚入有間」、「緣督以為經」的人生哲理。講述論辯「伐林」與「殺雁」的故事，旨在敘述一種「外乎材與不材之間」的處世哲理。還有《史記·老莊列傳》寫楚威王使厚幣聘請莊子為相，而遭莊子拒絕而「終身不仕」的故事，這些故事的目的都是宣揚道家的一種潔身自好、不為物役、追求精神自由的人生哲學。


墨家——倡導「兼相愛，交相利」、耐艱苦的公利主義人生觀。

墨子在先秦諸子中是唯一出身於下層勞動人民的思想家，墨子自稱為「賤人」，長期為手工業匠人，過著比較艱苦、貧困的生活。

《墨子·魯問篇》說他「短褐之衣，藜芥之羹，朝得之，而夕不得。」由於墨子出身卑賤，所以他的哲學思想能體現勞動人民的感情，他提倡人生都應該為「興天下之利」、「除天下之害」而奮斗。他說：「仁人之所以為事者，必興天下之利，除天下之害」。——《墨子·兼愛》

何謂天下之利呢？墨子說：「老而無妻子者，有所侍養，以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依，以長其身。……睹其友飢則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。」——《墨子·兼愛》。何謂天下之害呢？墨子的原文是：國與國相攻，家與家相篡，人與人相賊，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不知調，此天下之害也。

墨子一生反對淫糜作樂，故作《非樂》，以使士君子「能竭股肱之力，使農夫「能早出暮入，耕稼樹藝，多聚叔粟」，使婦人「能夙興夜寐，多治麻絲」。他反對「命運」之說，認為那都是人們捏造或不努力的結果，故作《非命》。

墨子主張以「強力」維持生活，改造社會，說：「為強必貴，不強必賤，強必榮，不強必辱，故不敢怠倦。」

《墨子·公輸般》中記載了一則關於墨子「止楚攻宋」的故事，他不惜徒步行走十日十夜，由魯國到楚國都城，說服公輸般和楚，經過一場辯論，終於折服了楚王，制止了一場楚攻宋的戰爭。這一故事有力地體現了他所提倡的「興天下之利」、「除天下之害」的人生哲理。以上這些都是通常所說的「墨家精神」

Ⅶ 中國哲學在中國文化中的地位，是怎樣的

哲學對於中國人的重要意義，可以與宗教對於西方人的價值等量齊觀。

許多西方人認為，儒、道、佛是中國的三種宗教，這種認識不夠准確。事實上，儒教、道教、佛教確實屬於宗教，而儒家、道家、佛家則是中國哲學的重要組成部分。

哲學是對人生的系統反思，而宗教是在哲學上增加一定上層建築的產物，包括迷信、教義、禮儀和體制。哲學與宗教既有聯系，也有區別。

比如，道家和道教的內涵不僅不同，甚至是相互矛盾的。按道家哲學來說，萬物有生必有死，人對於死，順應自然，完全不必介意；與之相對，道教的宗旨卻是教導長生術，其中蘊含一種征服自然的追求。

(7)中國文化的哲學思想如何擴展閱讀

人不滿足於現實世界而追求超越現實世界，這是人類內心深處的一種渴望，在這一點上，中華民族與其他民族並無二致。與西方人通過關心宗教追求超越現實世界不同，中國人選擇以哲學的方式追求同樣的目標。

中國人在哲學里找到了超越現實世界的那個存在，也在哲學里表達和欣賞一種超越倫理道德的價值（一種觀點認為倫理道德是中國文化的精神基礎），並在哲學生活中體驗這種價值帶來的樂趣。

根據中國哲學的傳統，哲學的功能不是為了提供正面知識，而是為了凈化人的心靈。心靈提升到一定境界後，可以超越現實世界，體驗高於道德的價值。

文藝復興以來，西方宗教與科學的沖突愈演愈烈。科學每前進一步，宗教便後退一步；它的權威隨著科學的發展被不斷削弱。將來的世界，哲學將取代宗教的位置，因為它能使人以不摻雜想像和迷信的方式，體驗到宗教所提供的最高福分。

Ⅷ 中國傳統文化的哲學特徵及其現代意義

中國的傳統文化中的哲學思想是一部人類歷史上最高層次、最完美的哲學，是人類最高層次的真理，是解釋宇宙、人生、社會和宇宙萬事萬物的文化。特別是後來的傳入中國的佛教結合起來，揭示了宇宙、人和人類社會的本質，指出了宇宙是什麼，它是怎麼形成、發展、成熟、死亡的，指出了宇宙的歸宿；指出了人的本質，人是如何形成的，人從那裡來，到那裡去，指出了人應當怎樣活著，這是中國文化最成功的地方。令人欣喜的是，中國文化具有現代化的特點了，這種現代化的文化，是以中國歷代聖賢和佛家思想為指導，結合人類社會進展中的不斷的發現，其中包括現代科學上的發現，這樣，就使中國傳統文化更加完美無缺了。

中國文化是個多層次的文化，它認為宇宙起於「無」，「無」就是零，它可以生一，這就是「有無相生」，亦稱「道生一」。其中「無」屬陰，而「有」則屬陽，這就是一個很高層次上的陰陽對立。「無中生有」，即「無極生太極」也，太極生兩儀，說的是對立統一的關系。可是在一定的層次意義上，宇宙是要分裂的，要從太極兩儀分裂成六十四卦，然後再多層次的無限的分裂下去，這就是宇宙的分裂與膨脹。其實宇宙的分裂與膨脹，就是宇宙自身的發育成長過程，當然還有其它意義，如循環意義。

太極是一種陰陽對立的關系，陰陽對立就是事物存在的必要條件，是事物在一定層次上發展變化最高度地抽象和概括。陰陽包括的內容極廣泛，如道與器、形與理、時間與空間、精神與物質、內與外、上與下、天與地、人與鬼神......都屬陰陽的范疇。「對立存在」或「對稱存在」只是事物發展變化的一個最抽象、最概括的規則，再往下分，就會出現五行生剋的變化規則，它雖然沒有出陰陽變化對立統一規則的范疇，但這就不是簡單的對立統一規則能隨便解釋通的。歐洲哲學只知道事物的對立統一，只知道事物的矛盾關系，它根本不知道事物之間還有比和、相生、相剋的十大關系。相生相剋的十種關系的屬性彼此之間錯綜復雜，相生不一定都是好，相剋不一定都是壞，關鍵是要事物達到一種平衡，要達到中正不偏。

哲學是一切文化思想的綱領，它就好象是領路人一樣，只要它不出偏差，人類的一切文化都不會出大的偏差。只要它出偏差了，整個文化思想體系沒有不出偏差的。當今中國的問題就是在哲學思想上出的偏差，也就是馬克思主義哲學思想上的偏差，所以中國國內外的事物沒有一樣不出偏的。真理在東方，可是領路的人卻把它導向了西方，跟在後面的人的素質無論多麼優秀，都是找不到真理的。用中國傳統文化中的哲學思想為中華民族指路，中華民族很快就會強大起來，用不了二十年的時間就是世界強國，四十年就是世界一流的強國，周邊很多國家都會自覺自願的加入「大中華聯盟」，恐怕趕都趕不出去。哲學思想錯誤，國家貧窮，有些人想出走，想離開這個國家，想分裂出去，那也是很自然的事。

轉自http://www4.ncsu.e:8030/~zwang2/chinaphilosophy.htm