什么是中国雅文化

㈣ "谈谈中国的雅文化和俗文化."

笼统的说，雅文化就是文人文化，包括诗词歌赋；而俗文化就是民间文化，包括民谣俚语。

"雅"与"俗"是相对而言的,实际上,消遣娱乐没有绝对的雅俗之分.那些雅的娱乐项目,如琴棋书画,常常被附庸风雅的俗人庸俗化.而那些所谓"俗"的娱乐项目,也常被清风高古的文人墨士赋予无限风雅.
琴——中国最古老的乐器之一
士林聚首,抚琴吟咏,相互唱和,是不同于凡夫俗子庸俗应酬的高雅精神享受.
士人独居,读书作诗疲倦之时,抚琴静养,可以调节身心疲倦.
所以琴是一种高贵的身份,学识,气质,品味的象征.
棋
棋.指围棋,古代称为"弈".历代名士多乐"棋"不疲,不少文人笔下都记载了玄机莫测,雅趣盎然的弈棋场面.
杜甫的咏棋诗最多,有"楚江巫峡半云雨,清簟疏帘看弈棋"的名句,将山,水与弈棋融绘成画;而"老妻画纸为棋局,稚子敲针作钓钩"的诗句,则记述了他与妻子画纸为棋盘,对弈娱乐,让小儿弯针为钩,去池边钓鱼的家庭生活的无限乐趣.
白居易常以诗酒琴棋为四友,"兴发饮数杯,闷来棋一局".他棋瘾很大,常"围棋赌酒到天明".
围棋的无穷乐趣恐怕是凡夫俗子所无法知道的.
书法——中国传统文化中的一朵奇葩
书.指书法,包括篆书,隶书,楷书,草书,行书等.历代专攻书法,卓然成家而名重千古着不乏其人,如王羲之.但更普遍的是许多读书人常以书法自娱自乐,陶冶性情.他们有的多方搜罗名家名作,观赏把玩,凝视字里行间所体现的节奏和韵律,触摸作者的情感脉搏并发出共鸣.有的人干脆工笔描绘,在恬静和淡泊中得以松弛.这正如昔日苏东坡所言:"名窗净几,笔砚纸墨,皆极精良,亦自是人生一乐."
画
中国画分为人物,山水,花鸟等类别.中国画重想象求神似,无论泼墨写意还是鉴赏品玩,都要求具有神韵,含蓄,象征,意境的个人审美品格,这是画的大雅之所在,也是诗,书,画往往浑为一体的根本原因.
中国历史上产生了不少诗,文,书,画方面的全才.如唐代王维,既是大诗人,又工书法,还精绘画.苏轼对此评论道:"味摩诘之诗,诗中有画;观摩诘之画,画中有诗."他认为诗,书,画皆是士人心迹的自然流露,"诗不能尽,溢而为书,变而为画".
对士人来说,家存几幅名画,闲来番卷观赏,领略大自然的秀美,参悟人世间的哲理,清心名志.而文人交友,互赠墨画,绝无铜臭之气,却倍感淡洁如水,风雅之性,与声色犬马判若宵壤.
由于传统文化的博大精深和个体情趣的差异,雅文化还包括歌舞,养花,品茗,收藏等.总体上看,雅文化以娱乐和修性为主要功能,在内容和形式上带有"雅"的印记.
下里巴人同玩"俗"
在雅的世界之外,还有一种在熙熙攘攘的商市生活,人头攒动的瓦舍勾栏中成长起来的野俗而生动的市民文化,即"俗"文化.俗文化主要体现在平民百姓对酒,玩鸟斗虫,赌博游艺等的偏爱.劳动之余,他们以此调节生活,寻找娱乐.
饮酒
饮酒.原是一种雅俗共享的娱乐,后更为俗化.饮酒的形式分聚饮和独酌两种.聚饮的乐趣在于几位性格相似,感情相投的人聚集在一起,一人有愁,壶酒相助,大家分忧;一人高兴,举杯相庆,众人快活.聚饮中最热闹的是民间遇喜事,逢节日喝喜酒.日常生活中,聚饮有数,独酌则是易得.单影只身时,自酌慢斟,让人世间的忧患和不平在酒中化为乌有.
玩麻将
玩麻将.古代叫博弈戏,后来演变成叶子戏,马吊牌和纸牌,清末发展成正宗的麻将.因为麻将具有很强的趣味性,娱乐性和益智性,所以深受人们的喜爱,流行广,影响大,自古以来就是中国人最盛行的娱乐形式之一.清朝有书记载:"上自公卿大夫,下到编氓徒隶,以及秀房闺阁之类无不好赌.以为休闲之具,日夜不休."连一向以严刑峻法着称的雍正皇帝对此也很认可,认为这是一种消遣,是"适趣之戏具",适当加点"彩头",可以增加一点竞争性,提高趣味.但是,麻将又是一柄双刃剑,很容易以麻代赌,赌博成瘾,玩物丧志.
除此以外,传统俗文化还包括杂技,魔术,训兽表演,口技,相声,木偶戏,套圈打弹,武术,荡秋千等等,形式多样.俗文化以消遣和娱乐为主要功能,在形式和内容上均带有明显的"俗"的印记.然而正是这种来自于广大民众的"俗",才使其比雅文化更有鲜活力.
总结
雅文化代表以士大夫为主体的统治阶级的趣味,只占统治阶级的上层文化,俗文化代表以农民为主体的被统治阶级的爱好,属于文化的下层.雅文化经过历代相传精心琢磨日益精巧细致并衍化为两个分支:一方面衍化为一整套的社会制度和烦琐的风俗,礼仪,一方面流变为琴棋书画的艺术门类.俗文化由于受到压抑,一直得不到充分的发展,而且受上层文化的影响较深,呈现出很粗糙的状态.
其实,大众文化才是民族文化最深厚的基础,是最本真的"文化文本",是民族文化伟大的根源.没有了普通大众的世俗的生活,人类文化就将失去生命的源泉.

㈤ 中国的茶文化是雅文化还是俗文化

雅文化。
中国是茶的故乡，中国人饮茶，据说始于神农时代，少说也有4700多年了。直到现在，中国各族同胞还有民以茶代礼的风俗。
中国对茶的配制是多种多样的：有太湖的熏豆茶、苏州的香味茶、湖南的姜盐茶、成都的盖碗茶、台湾的冻顶茶、杭州的龙井茶、福建的乌龙茶等等。
种茶、饮茶不等于有了茶文化，仅是茶文化形成的前提条件，还必须有文人的参与和文化的内涵。唐代陆羽所着《茶经》系统的总结了唐代以及唐以前茶叶生产，饮用的经验，提出了精行俭德的茶道精神。陆羽和皎然等一批文化人非常重视茶的精神享受和道德规范，讲究饮茶用具、饮茶用水和煮茶艺术，并与儒、道、佛哲学思想交融，而逐渐使人们进入他们的精神领域。在一些士大夫和文人雅士的饮茶过程中，还创作了很多茶诗，仅在《全唐诗》中，流传至今的就有百余位诗人的四百余首，从而奠定中国茶文化的基础。茶叶，为中国茶坛大放异彩。
中国茶文化是中国制茶、饮茶的文化。作为开门七件事（柴米油盐酱醋茶）之一，饮茶在古代中国是非常普遍的。中国的茶文化与欧美或日本的茶文化的分别很大。中华茶文化源远流长，博大精深，不但包含物质文化层面，还包含深厚的精神文明层次。唐代茶圣陆羽的茶经在历史上吹响了中华茶文化的号角。从此茶的精神渗透了宫廷和社会，深入中国的诗词、绘画、书法、宗教、医学。几千年来中国不但积累了大量关于茶叶种植、生产的物质文化、更积累了丰富的有关茶的精神文化，这就是中国特有的茶文化，属于文化学范畴。

㈥ 校长决定学校建设校园文化,谓之雅文化,即要求师生雅言.雅行.雅趣......我总觉得雅文化之说不妥,请指教.谢

你既然觉得不妥，请问你觉得哪些地方不妥？
雅文化算是从中国传统文化中分离出来的一个部分的延伸。表面上看没什么不好，言行举止都有涵盖，也是往好的方面发展。也算与当前德育的整体教学目标靠拢。
我只觉得就目前中国的教育现状，在守旧的同时还要迎合时代。新时代的教育理念是充分发挥，培养学生个性。让每个学生又独特的个性，各有所长，各有不同，个个有自信。因此反观校长的文化，死板的去理解，规定了言和行，就与个性教育矛盾了。所以其实只要做到基础的文明言行即可。

㈦ 中国传统的“八雅”都是啥

琴、棋、书、画、诗、酒、花、茶。琴棋书画诗酒茶花（有一个香）等，是约定成俗的中国古代雅文化元素，表面上看好像是平等的，但实际上在以区分境界等级严格而着称的儒家为主导的古代语境下，他们的等级、辈分以及境界，不在一个层次。

如果一个士大夫文人、一个书院的院长不会或不善抚琴、弈棋、书法、绘画、饮酒、品茶、花道、香道可能会被人耻笑，不过，如果他不会吟诗着文，在古代恐怕就不是耻笑、而是大笑和惊讶了。因为抚琴、饮酒加上什么花道、茶道、香道一类的，顶多只能算是“小乘闲文人”的旁技。而忧国忧民吟诗着文，则历来被看作真文人的本职，是“大乘士大夫”的标志，所以其他几个雅文化元素跟诗文的地位与境界，真是无法相比的，这也是古人小说里为什么经常说“有诗为证”的道理。

中国传统文化中的“八雅”指的是：琴、棋、书、画、诗、酒、花、茶，它们每一个都代表着一种古代文人的生活方式，也是中华文化的一种符号。

【一】琴

知音一曲百年经，荡尽红尘留世名。

落雁平沙歌士志，鱼樵山水问心宁。

轻弹旋律三分醉，揉断琴弦几处醒？

纵是真情千万缕，子期不在有谁听？

【二】棋

无声无息起硝烟，黑白参差云雨颠。

凝目搜囊巧谋略，全神贯注暗周旋。

山穷水尽无舟舸，路转峰回别样天。

方寸之间人世梦，三思落子亦欣然。

【三】书

枯枝叶底待欣阳，终是情开暗透芳。

红颊含羞窥蝶舞，朱唇轻启唱蜂忙。

邀来春色满园秀，撷取清风一地香。

流落尘埃无怨悔，新生由此看兴昌。

【八】茶

枯枝叶底待欣阳，终是情开暗透芳。

日月精华叶底藏，静心洗浴不张扬。

悄融四海千河色，暗润千年四季香。

窗外闲风随冷暖，壶中清友自芬芳。

㈧ 《什么是雅文化什么是俗文化

雅文化是在人类活动以及劳动过程中，产生的以“高雅、典雅、幽雅、儒雅”为显着特点的文化。
俗文化其实就是通俗、大众化的文化，是人们日常生活中的文化。
雅文化源于俗文化,精于俗文化, 提炼雅。雅文化源于俗文化,精于俗文化,高于俗文化 。
雅文化的基础是俗文化，雅文化不能脱离俗文化而独自存在。

㈨ 什么是雅文化，什么是俗文化

近来学界普遍关注着这样一个话题：进入市场的文化是否将变得低俗？雅文化和传统文化、精英文化是否将走向衰落？时尚文化、俗文化、大众文化的发展，将带来文化繁荣还是导致“文化沙漠化”？

什么是雅文化？什么是俗文化？

什么是雅文化？什么是俗文化？在一些人的潜意识中，视古为雅，视今为俗；以寡为雅，以众为俗；以远为雅，以近为俗；以静为雅，以动为俗；以庄为雅，以谐为俗；以虚为雅，以实为俗。

我以为在这种观念中存在着一种简单化的倾向，即以少数人的口味为准，把自己所欣赏的文化风格当做了惟一的标准，它忽视了大众世俗生活的文化权利。在我看来，这是应该摒弃的陈腐偏见。因为说到底，大众文化才是民族文化最深厚的基础，是最本真的“文化文本”，是民族文化伟力的根源。没有了普通大众的世俗的生活，人类文化就将失去生命力的源泉。

对于雅文化、俗文化和精英文化、大众文化之间的联系，我以为要有具体的分析判断，不能轻易在它们之间画等号。不要以为大众文化只能是粗野简陋的，而精英文化则必然是高雅精致的。事实上，文化的“雅俗高低”是要在每一次的创造中具体地显现和接受评判的，并不是谁家固定不变的专利。不要忘记，我国千古名篇《诗经》中的作品，原本是当时的民谣俚曲，却可以成为后世的风雅之师；而许多当年被视为风雅之极的宫廷御制、状元文章等，如今却大都和其他文化糟粕一道成了历史的垃圾。此外，如《水浒传》、《西游记》等小说，京剧、越剧等戏剧，中国传统工艺等，都是来自民间的大众文化、“俗”文化产品，现在则成了传统文化的瑰宝，成了雅文化。应该说，不论大众的还是精英的文化，都有自己的“俗”和“雅”。都有自己从低向高、从浅入深、从粗到精的发展提高问题。

历史证明，大众文化也可以有自己的精品，有自己的高贵和优美；而精英文化也难保不出粗俗之作，也有它们的俗气、无聊和空洞。只有凭借创造的智慧和精心的劳动，而不是凭借某种身份，才能产生精品。对任何人和任何文化形式说来，都是如此。

“雅”或“俗”本身是对文化现象品位的一种描述和判断，它以文化产品和文化行为的质量为中心，并不是对文化主体（精英或大众）的界定，不应该将二者轻易地等同或混淆。

怎样看待“文化重心下移”？

当前，伴随着整个社会向市场经济的转型，在文化领域出现了“重心下移”的趋势，普通大众的文化需求日渐成为市场的主导力量，而精英文化却在市场上受到某种程度的冷落。一些人称之为“文化世俗化”或“俗文化泛滥”。我以为，对此应有冷静清晰的思考。

“文化重心下移”应该说是一种具有历史合理性的进步，是我们的文化“为人民服务”之必须，因此决不是什么坏事。每一个不把自己同大众对立起来的人，都不应该视之为“危机”和“失落”，而应视之为一种“归位”和生机。因为多年来，为民众所乐于和便于参与的文化形式并不丰富，相反是太贫乏了。至于雅文化的“失落”，则应该从其他方面找原因。比如：我们的雅文化发展机制本身如何？它是否适应时代的要求？是否担起了应有的责任？是否表现出了应有的活力和水平？等等。而这里思考的前提，应该是澄清这样一些基本观念：俗文化和雅文化、大众文化和精英文化之间，究竟是相互依存、共生共荣的关系，还是互相排斥、此消彼长的对立关系？这就需要我们从根本上作出新的理论定位。

重新定位文化的生产与消费

我主张用马克思关于人类“三大生产”的理论来指导，以文化上的“生产与消费”的理念和思路，而不是以主体分裂和价值对立的观念，来把握所谓高雅文化与通俗文化、精英文化与大众文化之间的区别和联系，这样才能走出传统观念的误区。

在人类的生存和发展中，文化活动也和物质生产生活一样，有生产和消费两大基本环节：一个是社会文化文明成果的创造生产过程，一个是社会已有文化文明成果的消费过程。这两个方面有统一的本质：它们归根到底是人自身的再生产、再创造活动。一切社会文化现象的价值可以定位于这两个方面：它们或者满足人和社会进行文化生产的需要，或者满足人和社会文化生活消费的需要。前者意味着不断为社会的文化生产、创造和更新注入活力，后者意味着直接成为人们社会文化生活的对象资源，使人们享受文化和文明的成果。与此相应，我们可以将各种文化现象，包括各种文化活动和文化产品在内，区分为“消费型”和“生产型”两种。

因此，我们可以将所谓雅文化与俗文化或精英文化与大众文化之间的关系，理解成文化上的“生产”与“消费”的基本关系。它的意义在于：对于我们这个社会和我们这个时代来说，“精英”与“大众”的主体分层并不意味着，也决不应该理解为是人与人之间在文化占有上的分裂和对立，而应该合理地理解为，是同一文化体系自身结构和运转中的分工与合作；同样，“雅”和“俗”的文化定位，也可以看成是文化结构的不同层次、文化发展的不同阶段、文化成果的不同水平，而不是彼此根本排斥的对立形态。

生产与消费互动防止“文化沙漠化”

纠正俗文化和雅文化、大众文化和精英文化简单对立的观念，确立文化生产与消费良性互动、和谐发展的新理念，是在日益走向市场化的条件下防止“文化沙漠化”的关键所在。

所谓文化生产与消费的“良性互动与和谐发展”是指：一方面，让文化消费的需要，特别是它的发展需要，尽可能成为文化生产的需要和动力，以促进文化生产的发展更新，并保持与大众消费更密切的联系；另一方面，让文化创新生产的成果，尽可能快地转化为消费的需要和动力，以帮助大众文化不断地上升到新的境界。

文化的生产与消费之间的双向趋近，达到互相支持、互相促进、互相转化，是一个社会文化体系有良好机制的标志，也是一个社会文化优越状态的整体表现。它呈现出的是一片文化繁荣、充满生机、欣欣向荣的景象，犹如一片“生命的绿洲”；与之相反，如果一个社会的文化体系中，发生了文化生产与消费、“雅”与“俗”之间的分离和对立，那么不要多久，这个社会就将呈现出一派“文化沙漠化”的景象。

“文化沙漠化”的直接根源和核心标志，是文化创造力的衰竭和文化生产的低俗化。文化是与人的生存发展相联系的，只要人们仍在生活，就不可能没有文化。问题的关键在于有什么样的文化———没有文化生产的发展，就意味着没有雅文化的创新，没有雅文化的创新，就没有俗文化的提高，于是整个社会在文化上就停滞、就老化、就“沙漠化”了。

总之，没有文化生产只有文化消费的社会，就会成为可怕的“文化沙漠”。要想保持文化，特别是文化生产的良性状态，避免发生“文化沙漠化”的后果，就需要全面地、均衡地理解和掌握文化上的多种辩证关系，包括文化上的一元与多元、统一性与多样性、生产与消费、文化生产的外部环境与内部机制、精英与大众、雅文化与俗文化、文化自身的创新发展与满足社会需要、群众文化生活中的普及与提高等等之间的关系。

这里，处理好文化体系自身生产与消费的关系，具有总体性的基础地位———不仅要适应市场经济体制，充分落实人民群众的文化权益，实现大众消费型（含次生产和再生产型）文化资源的优化配置；而且要调动整个社会资源，着眼于高层次先进文化的发展，实现生产型（原创型、创新型、提高型）文化体制的健全完善。我们的目的在于造就新的“文化生产与消费积极互动”、“雅文化引导俗文化不断上升”的良性机制。

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消费型文化，是指直接进入文化消费领域、满足人们日常文化需要的产品和活动，也包括为了直接消费而进行必要的再生产（复制）和辅助性创造活动。它们总体上处于文化消费的水平，是重复性的，并不改变现有的文化层次。

生产型文化，首先是指各种原创或首创的创造性活动及其成果，其次还包括满足文化生产需要，即对文化创新起推动作用的其他社会现象和社会行为。它们是以超越现有水平的新探索和新成果为主，以“新而又新、精益求精”的要求提升人的需要和能力，满足社会发展需要的文化现象。“生产型文化”的第一成果总是“新”的、“深”的、“一次性（不重复）”的。

㈩ 从画的角度谈谈你对中国雅文化的理解

中国传统文化特别重视对精神境界的研究，其中有道学、儒学、佛学的论说，其他各家基本源于这三家的论说而展开的。中国艺术特别是中国绘画与中国书法，是基于传统文化及其文化精髓和中国哲学理念的熏陶和影响下，发展起来的，有古代的陶器绘画、石纹刻绘、彩绘、壁画等，到宫廷仕女画、山水与花草绘画、人物描绘，到写意的绘画、现代的新中国绘画形式，深受着中国传统文化和后传统文化的影响，中国文化的精髓其中文化学、文化哲学、文化美学、文化艺术学、文化社会学、文化心理学、文化传播学等的主流文化的作用，其精深独到之精髓都深深镂印在中国绘画与中国书法之中，艺术的境界主要的就是来源于中国传统文化和后传统文化的构架与内涵的支持，成为中国艺术文化独特的奇葩。
在中国传统文化中，道家的最高精神境界是“道”，道是老子的宇宙观，他认为道是天地万物的本源，又是宇宙的原动力，也是宇宙中最普遍最高的绝对的规律。道是天人合一、天人感应，即物质与精神世界的统一体。道是统一的“场”，无所不包、无所不至。老子的宇宙观与人生观是统一的，他说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（道德经二十五章）“天道无亲，常与善人。”（道德经七十九章）因此，人必须遵循自然之道，而不能违背自然规律，否则就会受到“道”的惩罚，自然所不容。道的本性和道的作用就是清净无为，无为而无不为，这就是按道的规律修养出来的一种境界，大道“无形”、“无名”、“无情”这是道的清净现象。只要达到“清净”或“清静”的最高境界，也就是做到了道的无为而无不为。这种修身方法可延伸到艺术是指艺术者的思想风格，一种净空虚无、寂空自我的境界，一种自然天成的道性。笔者的理解是，绘画艺术创作观依据“天人合一”、“天人感应”的定势，道的场势来构造绘画美的序，只有形构美的显现与审美观念相协调统一体的，以达到高度的物质（表现形态）与精神世界（观念的、理念的）的统一，是绘画艺术形式与内涵的整合和辩证统一，绘画的创作意境与表现意念，实际上也就是遵循着宇宙观与人生观（绘画艺术观念）的天人合一、天人感应这样一个统一场的规律，就是“道”的一个最高境界。这符合绘画构思与创作的主体与客体之间关系的整合要求，绘画的立意或意趣的超然、内涵与形式的高度统一，被古人推崇为艺术最高的道性境界。这就是道文化对中国绘画艺术的影响与推动和作用，中国绘画的皴法的发明与创造及运用，也就是道文化及其传统文化思想内化的一个结果，由此看来中国绘画的艺术哲学的生成与发展，与中国传统文化特别是道家文化的哲理思想是分不开的。
在中国传统文化中儒家论说，可算是中国一个主流的文化成因，对艺术的影响可能也是最深远的。儒家学说也遵从天人合一的宇宙观和人生观，认为天之理也是人之理，天赋人性。儒家的最杰出代表孔子的天具有人格化意义，集中注意和关心人的问题。孔子认为，一个良好的社会必须要有明君圣人显明之治，要有一个良好的朝政（政府）与和谐的人伦关系。孔子的最高思想境界就是中庸之道。中庸之道就是和谐适度、不走极端，用其中于民、仁爱为本、除恶善扬，以荛舜周公为理想榜样，以德治感化、文治教化、修身养性，提高人的思想境界为治国之道。他还认为只要修养达到中庸和适度之境界，社会就能顺利发展。这需要克制自己，不能纵情性、禽兽行，心理控制的准则就是“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节，谓之和，中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也，致中和，天地谓焉，万物育焉。”（中庸第一章）放纵是人的本性，克制是人的理性，人无理性则与动物无异。笔者的理解是，人的艺术天分具有人性化的野性特性，艺术的个性更多的表现了人的因数方面的倾向。在中国传统文化特别是儒家文化的影响下，艺术的发展也出现了分类及专门化，这里值得一提的是中国古代艺术评论家谢赫的着作《画品》, 书中提出六法论，它是中国古代美术品评作品的标准和重要美学原则，是一个初步完备的绘画理论体系框架——从表现对象的内在精神、表达画家对客体的情感和评价，到用笔刻画对象的外形、结构和色彩，以及构图和摹写作品等理论框架。那些古代的先贤哲人们对于绘画理论的总结和评述，就是关于绘画的基本美学理论和审美意向的总结，从感受美到发现美，再从表现美到创造美。六法论本身就涵盖了审美意向中的两大法则，感受性与表现性。谢赫六法理论的基本观点就是在绘画中感受与表现是密不可分的有机载体。在明确的赫氏理论的指引下，中国古代绘画经典的绘画作品，基本能从六法论中找到明显的韵律节拍，体现出超脱的意境，它们大都符合构图体块明显分割别致的绘画整合境界。尤其是宋代山水画的古典美，让欣赏者能如临其境如厉其险，达到物我同化的审美境界，高古幽深的山势，美伦美幻绘画风格，以折射出中国传统文化的精神与特征，让观者晓其理智者得其而乐。如董源，巨然，荆浩，范宽等众多的山水大家留下的经典艺术作品，给中国山水画的审美价值和意义赋予更多的审美趋向，传统绘画精髓不管写实与写意，都是注重抒发个人感受和表现艺术风格的。这跟中国传统文化中，特别是儒家文化提倡人的---天之理也是人之理，天赋人性的人格化意义，有着一脉相承的意味与关联。其中儒家的哲学思想---中庸之质，在中国绘画中的运用，反映了综合考量、权衡对比、修身养性，以提高艺术人的思想境界为要的。
在中国传统文化中，还有一支也很重要的文化现象，也形成对中国绘画艺术产生一定的影响。那就是佛家的论说，即佛家的最高境界是人的佛性，即通过苦行修养达到佛国净土的理想乐园。佛家认为，丰富多彩的世界无疑是色和空，即物质和精神。色是物质、受（感觉）、想（想象）、行（行为）、识（认识）是心即思想，物质世界就是以上五蕴（五种因素）的聚合。佛家把世间分为三个世界：第一是有生命的众生世界；第二是众生依存的国土世界；第三是物质和精神相互作用的五蕴世界。佛家还进一步把整个宇宙细分为十界，十界之论就是佛家的生命观或叫生命的幸福观。十界可分为微观层面和宏观层面进行认识分析境界的真谛，佛的最高境界是人与宇宙融为一体，穷尽了宇宙和生命的“终极真理”的绝对幸福境界。佛家认为生命不是一次性，而是不断轮回托生的永恒不灭的精神世界，人的行为善恶都有因果报应，善有善报、恶有恶报的关系。透析中国绘画，关于一些佛性的描写与绘画形式，如古时的佛像壁画、佛像绘画，早期的绘画形式中大多含有佛性的一个显现，也从绘画艺术人崇信佛性的精神信仰中，可反映了运用佛家苦行修养的绘画精神，以求达到佛国净土的艺术理想乐园的陶冶情趣，也强调了佛学里色与空即物质与精神世界关系的理解，绘画人性的最高境界就是一种近乎佛性的完美。因此综合了中国佛学和外来佛学文化元素，也由于道家文化、儒家文化的共同融合与作用，在中国传统文化和后传统文化的理念与哲理的辉照下，形成独特的中国绘画艺术追求方法和发展路径，其中佛家的佛性文化境界也起到必不可少的助推与关联作用。佛家论说的物质和精神相互作用的五蕴世界和宇宙十界细分方法的生命观，对中国绘画艺术产生了较大的影响与作用。
中国传统文化道家、儒家、佛家三大主要学派，在汉朝时期，由于印度佛教文化的传入和中国将印度教文化与中国传统的道家与儒家相结合，加以中国化、综合化，组成了以道家的宇宙观为指导，儒家的人生观和道德观为用，佛家的因果报应剐恶行善的俗风，形成了独特的中国文化体系，构成了中华民族的整体形象。这也就是构成人性文化的特性：遇事衡量天时地利人和、不急于求成，具有时机观点长远观念，做人要讲礼貌和孝敬长上，讲信义、与人为善、富有艰苦朴素的民族精神，具有“忠、孝、仁、爱、信、义、和、平”的内质八德和“礼、义、廉、耻”的外质四德的民族风貌。这就是中国传统文化的基本属性。这些人性文化的特性，也存在对中国绘画艺术形成一种必然的关联。很显然，中国绘画形态作为中国文化现象的一个艺术体现方面，无不打上中国传统文化精髓的烙印，中国传统文化中的思想内质、社会审美意识与观念、社会审美功利、社会人文美的创造，赋予中国绘画的精髓和血驱，中国传统文化和后传统文化，无疑赋予了中国绘画人艺术理念与创作的崭新境界。中国传统文化中，如诗歌文学艺术的发展，也赋予中国绘画艺术形式与内涵的诗性，形态上赋予了中国绘画的一种特有艺术构成，形成中国书画艺术或中国字画艺术，共同构成诗性与绘画诗意的综合艺术意境与境界，这就是中国传统文化的文学元素与绘画相结合的特殊现象，文学意境和绘画意境及绘画表现达到空前的高超境界。
历史发展大概已经界定美是没有国界的，只有立意、风格和表现形式的不同，美的风格和形式的变化，是社会审美趣味和审美价值的不断变化过程中不断发展的产物，人的思想境界和思维角度和在社会中生活与阅历的不同，都会影响到艺术家的审美态度和绘画表现形式。所以，中国传统文化的内质与精髓，从内要上归属了中国绘画艺术的基本内涵属性，而中国传统文化的内质与精髓所折射出的文化哲学思想，也从绘画艺术文化要素所透析出的艺术内涵和呈现的艺术境界，与中国传统哲学的理性文化与人性理念与精神，有着同一性与关联。这就是中国传统文化和中国后传统文化，赋予中国绘画的生命力的全部意义所在。
中国传统文化在自身的变革与发展过程中，由于外来文化的引入与吸收，包括外来绘画艺术，以至发展并融入世界大同的文化元素，不断演绎与延伸着中国文化的使命，形成中国后传统文化体系，也不断演绎与延伸着中国绘画艺术形态的变革与发展，文化变革与发展的动力和进步要求，直接抑或间接地影响了中国绘画艺术形式的探索与发展。中国绘画艺术的中国精神，就是中国主流文化主导与作用下，呈现的中国绘画艺术形态的重要特征与风格和绘画艺术所体现的特有内涵与思想（即意境或境界）的精神专属，这就是中国绘画精神。中国绘画精神，实质上就是一种“道法自然”、一种“天人合一，天人感应”、一种“中庸之质”、一种“理想的佛性”、一种“文学诗性”、一种“艺术自觉观”、一种“人性解放”、一种“观念脱俗”、一种“神性的伸张”、一种“美的序关系”等，反映中国文化内涵与形式的绘画艺术的高度和谐统一，就是说中国绘画精神不仅仅是体现绘画形态的艺术构成问题，最重要的是体现一个民族优秀文化传统、国民文化与观念和艺术真质主流等的理性思想内核，以及反映中国人的审美观念、审美创造能力，和整体性艺术再生能动性的认同与生存的扩展和变革的能力等等。