怎么学习印度佛教

1. 古印度佛教教育主要学习什么

要简单的说就是

诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。

要是详细的话，是不可能说完的。

三无漏学——戒、定、慧。摄心为戒，因戒生定，因定发慧。

四圣谛——苦、集、灭、道。

十二因缘法——无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死。

六波罗蜜——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

三十七道品——四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉支，八正道

五明——内明。因明。声明。医方明。功业明。

十善业——一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪淫，四、不恶口，五、不两舌，六、不妄语，七、不绮语，八、不贪，九、不嗔，十、不痴。

等等等等，不可穷尽。

2. 【佛学入门】印度佛学体系详解

印度佛学，产生并流传于古印度，以佛教教义为核心的宗教哲学。印度佛教的发展过程可分为原始佛教、部派佛教、大乘佛教、和密教四个过程。那么，对此，印度的佛学体系是怎么样的呢？一起到佛学入门中了解看看吧。
印度佛学体系之发展，按印顺法师历史法则之进展而分，可分为五期：
（一）声闻为本之解脱同归期：
从佛陀立教至佛陀入灭之期间，此系佛陀住世说法时期，此期教法之重点，以宣示个人解脱为主。
（1）缘起观，此乃佛教之根本立场，亦为佛陀正觉之内容。即以十二因缘为具体形式，来超脱决断一切苦恼。
（2）八正道，此乃远离快乐与苦行两边之中道思想。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
（3）四圣谛，此乃有关社会人生之四项真理。即：苦谛（说明社会人生生活之真相是充满苦恼不安）、集谛（说明引起苦之理由与烦恼根源和渴爱之真相）、灭谛（说明灭却烦恼去除苦恼不安，方能达于绝对安稳涅盘境地之真相）、道谛（说明有关到达涅盘之方法）。
（二）倾向菩萨之声闻分流期：
从上座、大众两大根本部派之分裂开始，至初期大乘佛教之兴起，亦即佛陀入灭后至四百年（约当西元前四世纪至前一世纪），此期相当于部派佛教时期。自两大部派之根本思想与根本精神观之，此期呈现实行主义（保守派）和理想主义（理想派）对立之状态。佛陀入灭百年顷，其所说之法已集成杂（相应）、中、长、增一（增支）等四阿含经（于南传，另加杂部而为五部）。
约于西元前一百年，根本二部已分裂成二十部派，亦即小乘二十部。各部派为强调、证明自派之权威、正统，乃由各种立场重新编纂圣典，由是而逐渐成立经藏与律藏。由于各部派所传承、整编的经典内容之出入，致使彼此间生起争执，部分有心学僧乃致力于教法之说明注释，整理分类，而出现许多论书（梵abhidharma，巴abhidhamma，音译阿毗达磨）。
于二十部派中，上座部系统以说一切有部、经量部、犊子部等较为重要。其中，说一切有部主张一切法为实有（梵dravyatah!sat），都在“自相上存在”（梵svalaks!an!ata），诸法可不依存任何事物而独立存在，众生依有执受之蕴、处、界和合相续，施设有情，以之建立业果前后之移转，此称“法体恒有”或“三世实有”，认为自然界系由原子（极微）所构成。

3. 大二国学 印度佛教的基本思想

印度佛教(Indian Buddhism)产生和流传于南亚次大陆的佛教。创始人是悉达多·乔达摩，佛教徒尊称他为释迦牟尼，简称佛陀（觉者）。
印度佛教产生并教流传于古印度，时间上大约在公元前6~5世纪时期。创始人为悉达多（公元前565~485），母系族姓为乔达摩，释迦牟尼是佛教徒对他的尊称，意为“释迦族的圣人”。佛教兴起的时候正是印度奴隶制经济急剧发展的时期。当时印度次大陆社会经济发展极不平衡，大部分地区进入奴隶社会，但有的地方还保持着氏族公社的残余；在某些经济发达的地区，生产力已经有了很大的提高，农业是生产的主要形式，手工业已经从农业中分化出来；随着商品经济的发展，一批批以城镇为主的奴隶制国家开始建立起来。当时各国之间相互征伐，雅利安人等外来的部族和土着民族矛盾重重，阶级矛盾十分尖锐。
在佛教兴起前，婆罗门教是印度的主要宗教，婆罗门叫思潮占有统治的地位。婆罗门教主张吠陀天启、祭祀万能和婆罗门至上三大纲领，但是随着奴隶制国家的出现和发展，这种思潮已不能完全适应新兴的刹帝利贵族的统治需要，于是，出现了自由思想家提倡的沙门思潮。据佛经说这些思潮有“六师”和“九十六种外见”，其中主要的有顺世论、奢那教和生活派（又称邪命外道）等等，佛教也是其中的主要一派。在当时的奴隶制国家中，比较中药店摩揭陀国和侨萨罗国都是佛教流行较早的地区。
佛教在印度经历了1800年的历史，其过程大致可分为4个时期：原始佛教时期（公元前6或前5世纪~4或3世纪)\部派佛教（公元前4或前3世纪~到公元元年前后）、大乘佛教（公元元年前后~7世纪）和密教时期（约7~13世纪初）。在后三个时期中还出现了很多在理论和修持上不同的派别。
从公元3世纪下半叶开始，佛教就开始不断向古印度境外传播，逐渐发展成为世界性的宗教，而在印度本土则由于公元8~到9世纪以后印度教的兴盛，加上佛教内部部派系别的纷争和僧侣的腐败，以及外族频繁的入侵，特别是伊斯兰教徒的武力征服，不少僧侣被杀戮，很多重要的寺庙和文物遭到破坏，因此印度佛教开始衰微，到13世纪初趋于消亡，直到19世纪后才稍有复兴。
基本思想
一、人间性：佛陀不是来无影，去无踪的神仙，也不是玄想出来的上帝。佛陀的一切都具有人间的性格。他和我们一样，有父母，有家庭，有生活，而在人间的生活中，表现他慈悲、戒行、般若等超越人间的智慧，所以他是人间性的佛陀。

二、生活性：佛陀所发展的佛教，非常重视生活，对我们生活中的衣食住行，乃至行住坐卧，处处都有教导，处处都有指示。甚至对于家庭、眷属的关系，参与社会、国家的活动，都有明确的指示。

三、利他性：佛陀降生这个世界，完全是为了“示教利喜”，为了教化众生，为了给予众生利益，以利他为本怀。

四、喜乐性：佛教是个给人欢喜的宗教，佛陀的慈悲教义就是为了要解决众生的痛苦，给予众生快乐。

五、时代性：佛陀因一大事因缘，降诞于世，特别与我们这个世间结缘。虽然佛陀出生在二千五百年前，并且已经证入涅盘，但是佛陀对于我们世世代代的众生都给予了得度的因缘。所以到今天，我们还是以佛陀的思想、教法作为我们的模范。

六、普济性：佛陀的一生很有普济性。记得过去梁漱溟先生，他从佛教的研究，慢慢转入儒家。他认为佛教的人间性不够，所以当太虚大师在汉藏教理院请他演讲时，他在黑板上写了“此时、此地、此人”。他说：“我为什么走入儒家，就是为了这六个字讲时间，佛教谈过去、现在、未来、无量的阿僧只劫，但是我们生命当下的现世很重要。佛教讲到空间、地方，说有此世界、他世界、十方无量诸世界，世界虽然讲了那么多，但我们相处的这个世界，需要我们去净化它。佛教讲到众生，不但是人，十法界的众生——胎生、卵生、湿生、化生，有无量无边的众生，在无量无边的众生中，以人最为重要。”太虚大师在梁氏演讲之后，作了一个说明：佛教虽然讲过去、现在、未来，但是重在现世的普济；空间上，佛教虽然有此世界、他世界、无量诸世界，也是重视此界的普济；佛教讲到众生，虽然有十法界众生，但更是重在人类的普济。

佛教是以人为本的佛教，佛陀在各种经论中一直强调“我是众中的一个”，表示他不是神。《维摩诘经》则说佛国、佛土在众生身上求，离开了众生，就没有佛，离开了群众去求道，是没有道可求的。六祖大师更说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，犹如觅兔角。”我们要成佛，必须在人道磨练、修行，由人才能成佛，在其他诸道中，是无法成就佛道的。

4. 玄奘 会说 印度语 吗不然是怎么学习印度佛法

玄奘大师是着名的译经三藏法师，也是唯识宗的祖师。

玄奘大师会梵语、也会写梵文。

古代佛经都是悉昙梵文的，为方便东土众生故，译之为汉文。

现在悉昙梵文版的佛经已经失传了，但真言咒语还是悉昙梵文的。

只要是佛弟子都应该学习悉昙梵文。