古印度俱焰弥国在哪里

A. 父母的心中心有何含义起到了什么作用

如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶，遍观十方，皆如火色。尔时如来即嘘长叹，普视众生都无差途。善哉众生当何所救！
思惟已讫，一切诸佛世界及诸菩萨境界，上至三十三天，下至十金刚际，及魔宫殿，悉皆震动。其时即有过、现、未来一切诸佛，应念正思。复有诸菩萨等，住自心中而复不动。复有诸金刚领诸眷属执金刚事，不安其座，游行十方。复有诸天仙魔众，怖走无处。
讲解：
如是我闻
教下讲经，通用“三分”，即将全经划分为“序分、正宗分、流通分”。经首是序分，经尾是流通分，中间的绝大部分内容是正宗分。几乎所有的佛经，开头和结尾全都大同小异，所以序分和流通分的格式几乎是相同的。
序分的格式就是所谓“六种证信序”，也称为“六成就”，那就是“信、闻、时、主、处、众”这六种成就。时，就是说法的时间；处，就是说法的地点；主，就是说法之主，那就是佛了；众，就是听法之众，就是听佛说法的大众。还有“信、闻”呢？信，就是“如是”；闻，就是“我闻”。几乎所有的佛经都是从“如是我闻”开始的。
佛说法是应病与药，根据不同的人和事，为说不同的法门。当时听佛说法者都是依教奉行，并没有用文字记载下来。阿难是佛的侍者，佛所说的法，阿难亲耳听到的最多。阿难的记忆力极好，过耳不忘，虽然没有文字记录，阿难却把佛说的法全都记在心里了，这是以后结集佛经的先决条件。佛将入涅槃的时候，阿难曾问佛，世尊灭度后，以什么格式结集佛经？佛告诉阿难，经首冠以“如是我闻”。后来结集佛经，由阿难诵出，大众笔录，于是，每部佛经的开头，几乎全都是“如是我闻”。
“如是”是表“信”的，浅显地说，“如是”的意思就是“正是这样的”。正是什么样的呢？正是“我闻”的——这正是我听佛所说的，真实不虚。“如是我闻”的意思就是：佛正是这么说的，是我亲耳听到的，绝无虚言。
教下讲经，在第十门“别解文义”的开头，须先讲“如是我闻”四字。今举交光大师《楞严正脉疏》里的一段话：
“如是”者，略作指法之词；“我闻”者，略明授受之本。温陵谓“如是之法，我从佛闻”是也。
此缘结集时，阿难感变，相好同佛，众疑阿难成佛，释迦再来，诸佛降附。唱此四字，三疑顿息，故必首标。
然“六成就”中，“如是”二字，第一“信成就”也。乃是信顺之词，谓信者言“如是”，不信者言“不如是”也。若依理释，谓圣人说法，但显真如，唯如为是耳。若宗本经，一切事坚固为如，离无常见为是。盖表信教信理之深，方成传持之道，故曰“信成就”矣。
“我闻”二字。第二“闻成就”也。“我”，即结集经主也，然是随世假我。及法身真我，非同凡夫外道所计。“闻”者，亲说亲听，非展转传闻。所谓“此方真教体，清净在音闻”，不假音闻，教体何立，故曰“闻成就”也。达耳入心，记持无毫发之遗，文殊大不思议。阿难亦能忆持沙劫诸佛清净法藏。今一佛四十年教，何有差遗！圣人境界，非比世间。若约中道理释，则以无我之真我，不闻而能闻也。
再举子璇大师《楞严义疏》：
【如是】
若兼“我闻”合释：即指法之辞也，如是之法我从佛闻。《佛地论》云：谓结集时，众共请言，如汝所闻，当如是说。传法菩萨，便许可言，如是当说“如我所闻”。
离释：如是者，“信成就”也。《智度论》云：佛法大海，信为能入，智为能度。信者，言是事如是；不信者，言是事不如是。肇公亦云：信顺之辞也。信则所言之理顺，顺则师资之道成，故万行中以信为首。故云“如是”。
又，契理契机曰“如”，永离过非曰“是”。如理而说，如理而信，故言“如是”。若约今经，如来藏心，体性不动曰“如”，真实义故曰“是”。又一切诸法本无生灭，皆如来藏，故名为“如”。离一切相，即一切法，故称为“是”。更有余义，繁而不论。
【我闻】
“闻成就”也。“我”，即阿难，自指五蕴假者。然一切法，佛说“无我”，今称我者，我有四种：一、凡夫遍计。二、外道宗计。三、诸圣随世假立宾主。四、法身真我。经指后二，非邪慢心而有所说，故无过矣。
“闻”，谓耳根发识听受。虽因耳处，废别从总，故称“我闻”。无相宗说：我既无我，闻亦无闻。从缘生故，不坏假名，即不闻闻也。若约法性，此经旨趣，传法菩萨以“我、无我”不二之真我，“根、境”非“一、异”之妙耳，闻真俗无碍之法门。
一时佛住俱焰弥国金刚山顶，遍观十方，皆如火色。
先看看上述两位大师是怎样解释“一时”的。子璇大师的解释：
【一时】
“时成就”也。师资合会，说听究竟，总言“一时”。“一”者，拣异余时，“时”者，随世假立。如来说经，有无量时，不能别举，一言略周，但言一时，《涅槃经》云“一时在恒河岸”等。又诸方时分延促不定，故但言一时。若约法义释者，即说听之时，心境泯、理智融、凡圣如、本始会。此诸二法，皆“一”之时。
交光大师的解释：
“一时”者，第三“时成就”也。盖世事合会，尚待昌期，大法弘宣，岂违嘉运，故须良时，方能成就。取其师资道合，始终说听之时。以佛说法，殊方纪历，不可对同，故总云“一时”。若约理，则心境、理智、凡圣、本始，一如之时也。
看来，经中的“一时”并不单单是指佛在某个地方说某法门之时，而是有无量时。世尊说法如同应病与药，只要有某类众生的解脱缘熟，又能会遇当机的佛法，那就是世尊说法之时。本经的“一时”是什么时？是“遍观十方，皆如火色”之时，下面就要说到，我们正当此机。而我们又能遇到这个法门，佛正在此时为我们说法。释迦世尊并没有离开我们啊！
再看看两位大师怎样解释“佛在某某处……”
子璇大师：
【佛】
“主成就”也。具云“佛陀”，此云“觉者”。谓觉了真妄性相之者，即究竟觉也。论云，以觉心源，故名究竟觉。未觉心源，故非究竟觉。然具三义：一、自觉，觉知自心本无生灭。二、觉他，觉一切法无不是如。三、觉满，二觉理圆，称之为满。《佛地论》中，具有十义，谓：具一切智，一切种智，出烦恼障，及所知障，觉了一切诸法性、相，能自开觉，亦能开觉一切有情，如睡梦觉，如莲华开，故称为佛。
【在室罗筏城祗桓精舍】
“处成就”也。处有二种：一、所化处，即伐城。二、所住处，即祇园。……
交光大师：
“佛”者，第四“主成就”也，简略梵语，具云“佛陀耶”，此云“觉者”。余教不录，惟约当宗，则始觉与本觉证齐，而成究竟觉。又自觉，觉他，觉行圆满。前三惟约自觉，后三兼利他。而自觉拣凡，觉他拣小，圆满拣因也。约人，即娑婆教主，中天竺迦毗罗国净饭王太子，出家成果，十种通号之一，别号释迦牟尼。非此大圣，孰能演斯大法，故曰“主成就”也。
“在室”下，第五“处成就”也。……
……第六“众成就”也。……
看来，“佛”不仅仅是对释迦世尊的尊称。“佛”还有“自觉”方面的三个意思——始觉、本觉、究竟觉。进而有“利他”方面的三个意思——自觉、觉他、觉行圆满。更进一步，具有《佛地论》中所说的十义——①具一切智。②具一切种智。③出烦恼障。④出所知障。⑤觉了一切诸法性。⑥觉了一切诸法相。⑦能自开觉。⑧能开觉一切有情。⑨如睡梦觉。⑩如莲华开。
“在某某处”也并非只指一个地方，而是“处有二种”——所化处、所住处。
本经的“住俱焰弥国金刚山顶”，“俱焰弥国”是所化处，“金刚山顶”是所住处。俱焰弥国金刚山顶在哪里里呀？古时翻译佛经，国名是音译，古印度有个“拘睒弥国”，与“俱焰弥国”谐音。拘睒弥国在中印度，是个地处中央的大国，土地肥沃，气候炎热（正好契合“皆如火色”）。那么，“金刚山”又在哪里呀？拘睒弥国境内并没有金刚山。金刚山，又称金刚围山、金刚轮山，也就是环绕世界的大铁围山，怎么会在拘睒弥国境内呢！所以“俱焰弥国金刚山顶”并不局限于古印度某地。俱焰弥国是指大国，乃至是指世界各国。金刚山是指最宏大的高山。佛在最高最宏大的山顶，为世界各国广说此经
“遍观十方，皆如火色。”火色是什么色？当然是红色。火，有“炽盛”的意思。什么炽盛啊？五蕴炽盛。
佛法四谛——苦、集、灭、道。第一谛“苦谛”，有三苦、八苦等说。八苦就是：生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛。五蕴就是“色、受、想、行、识”。佛法是心法，法法不离心，心外取法是外道之说，“五蕴炽盛”并非离心别有。“色”就是物质，色蕴炽盛，则众生追求物质占有之心强烈；“受”就是领受、感受，受蕴炽盛，则众生追求刺激之心强烈；想蕴炽盛就是众生妄想翻腾，机谋巧算，勾心斗角，无有宁日；行蕴炽盛就是追求立即成功，恨不得拔苗助长；还有识蕴炽盛，“识”是指第八识——阿赖耶识，是生死的根本，就是“去后来先做主公”的那个。人死之后他后走，人未生时它先来。如今它逢炽盛，必然导致全世界人口增长迅速。
这是什么时候的事啊？如今正当其时！佛说本经，正是为当代众生所说，当代众生正是本经的当机之众。我们理当依教奉行，受持本经，理当自己解脱这五蕴炽盛之苦，理当帮助全世界人民解脱这五蕴炽盛之苦。法不孤起，仗因缘生，此等根性的众生解脱缘熟，正是本经所说的法门如今广为流行的原因。
尔时如来即嘘长叹，普视众生都无差途。善哉众生当何所救！
这段经文容易理解，只说说其中个别词语。
先说“尔时”，尔时的字面意思就是“这是、那时、此时”。具体到本经，“尔时”是指什么时候啊？就是上文所说的“一时”，就是“遍观十方，皆如火色”之时，就是十方众生普遍“五蕴炽盛”之时。也就是如今。
再说“都无差途”。疾病痊愈了，称为“病差”。“差途”就是“病差”的路途，也就是治疗疾病的方法。众生烦恼如病，佛法如药，世尊对机说法如同应病与药。十方众生普遍“五蕴炽盛”，该用什么方法来救度啊？都无差途！也就是说，过去的方法都不怎么灵了，其力量都不一定能胜过当前众生的烦恼了。
为此，如来感叹：“善哉众生当何所救！”——于是，佛就正念思维救度的方法。
（弟子问：为何是“善哉，众生当何所救”呢，而不是苦哉呢？）
（老师答：佛性人人本具，个个不无，在佛不增，在众生不减。就象言行颠倒的醉汉，本来是正常人，只因酗酒，不能正常。众生本来是佛，只因妄想执着，不能证得。因为本来是佛，所以“善哉众生”。另，也可以这样句点：善哉！众生当何所救！这样的话，“善哉”就成了语气词。）
思惟已讫。一切诸佛世界及诸菩萨境界，上至三十三天，下至十金刚际，及魔宫殿，悉皆震动。
“思惟已讫”——佛已经考虑好了，已经找到了救度此等根性众生的方法。
此时，“一切诸佛世界及诸菩萨境界，上至三十三天，下至十金刚际，及魔宫殿，悉皆震动。”
先说说“佛世界”和“菩萨境界”。
粗浅地说，“佛世界”就是佛所住之国土，有秽土，有净土。当然这是粗浅说、方便说，因为，说佛住清净的净土还容易理解，说佛住不清净的秽土就令人费解了。究竟说来，无净无秽，凡是佛化现的地方都是净土。佛是究竟清净的，究竟清净便没有净、秽的分别。若分别净、秽，便非究竟清净，说净说秽都是尘埃，都是污染，都不是究竟清净。那么，还建立这分别净秽的方便说干什么呀？是为了度众生啊。比如我们娑婆世界，五恶、五痛、五烧，八苦交煎，是典型的秽土。然而这里却是释迦世尊的化土，是世尊教导我们的课堂。娑婆世界其实是释迦世尊教化众生的净土。五恶、五痛、五烧，八苦交煎，那是众生的境界，佛的境界没有此苦。佛在《楞严经》中说：“如我按指，海印发光。汝暂举心，尘劳先起”。尘劳，就是“五恶、五痛、五烧，八苦交煎”的娑婆众生境界。佛无尘劳，佛应缘示现，救度众生，正是海印发光。每尊佛都有自己化现的世界，这就是“佛世界”。释迦世尊的化土就是我们娑婆世界，娑婆世界就是释迦世尊的“佛世界”。娑婆世界包括六道——天、人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱。若细分，更是林林总总，不一而足。仅以天界为例，由下至上分为三界——欲界、****、无****（无****又称空界），欲界天有六层，由下至上：四王天、忉利天（就是下文所说的“三十三天”）、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。****天四禅十八层：初禅三层、二禅三层、三禅三层、四禅九层。空界天四层：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天。若从划分三界（欲、色、空）的角度，不仅天道的六层欲界天属于“欲界”，其他五道（人、阿修罗、饿鬼、畜生、地狱）也都属于欲界。这三界，都属于释迦世尊的“佛世界”。
大略地说，“菩萨境界”与“佛世界”相仿，只是“菩萨境界”尚未究竟。用现在的话打个比方说，“菩萨境界”虽然初具规模，但还没有最后完工。说起来这些“三贤十地”等，也是蛮复杂的，这里就不多说了。
再说一下“震动”。说到震动，现在的人很可能联想到地震灾害。然而佛经里所说的震动，是难得的祥瑞，此时地皆柔软，众生和悦。就象婴儿在摇篮中，不觉篮动，惟觉舒服，故绝不是指地震灾害。佛经里所说的“震动”只有天眼通的人才能知见，凡夫毫不知情。“震动”种类繁多，有“动六时”“动六方”“动六相”等。“动六时”是：佛入胎时、佛出胎时、佛出家时、佛成道时、佛说法时、佛涅槃时。“动六方”是：东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、边涌中没、中涌边没。“动六相”是：动、涌、震、击、吼、爆。由于佛思惟已讫，已经找到了救度此等根性众生的方法。故这里所说的“震动”，是指佛将要说法时的祥瑞之兆。
这次震动所惠及的范围是“上至三十三天，下至十金刚际，及魔宫殿，悉皆震动”，
上至三十三天，是指“一切诸佛世界”里的忉利天以下的时空范围。
下至十金刚际，是指“诸菩萨境界”里的“十金刚心”——①觉了法性、②化度众生、③庄严世界、④善根回向、⑤奉事大师、⑥实证诸法、⑦广行忍辱、⑧长时修行、⑨自行满足、⑩令他愿满。诸位可能会问，这里不是说这次震动所惠及的范围么，怎么说起“心”来了？因为心外无法，范围也在心内。又因为

B. 印度神话中有哪些神

史诗神
梵天：创造之神。
毗湿奴：保护神。
湿婆：音乐、舞蹈和毁灭之神。
阿修罗：恶魔。
迦楼罗 ：金翅神鸟，于烈火中涅盘而得永生。
主要的神
因陀罗：天帝。
阿耆尼：火神。
伐楼那：水神。
阎摩：死神。
苏利耶：太阳神。
八大守护神
世界守护神指的是以天神之王因陀罗为首的八位主神，他们大多数都是原来的吠陀主神，在印度教神话中地位或多或少都有所降低，和吠陀神话相比他们的力量也有所削弱，经常由于抵挡不了强大魔鬼的进攻而被迫向梵天、毗湿奴和湿婆三位大神求救（真是有够菜的）。
因陀罗：雷电之神，众神之首，后成为天王。被佛教吸收后又叫“帝释天”，为善见城城主。在很多动漫以及小说中登场，比如《天空战记》、《圣传》、《风云》等等，不过好象一般都是担任反派角色，在被吸收进了佛教以后得名帝释天，为善见城（Sudarsana）之主，在《世界·印度篇》中虽然是以印度教中的雷神/战神的身份登场，但是百里还是用了帝释天这个佛教名称（因为听起来比较有型，也请大家不要太过计较，呵呵）。也有传说帝释天指的并不是一位天神，而是一个头衔，由功德最大的人担当，如果有其他人的功德超过了现任的帝释天，那么他的宝座就会发热。其他的七位天神分别是：死神阎摩、海洋之神伐楼那、风神伐由、酒神苏摩、太阳神苏里耶、火神阿耆尼以及财富之神俱比罗。值得一提的是死神阎摩在被佛教吸收之后

因陀罗
变成了阎摩罗王，而随着佛教传入中国之后又衍生出了十殿阎王（阎罗王其实是十殿阎王其中之一，只不过名气最大）。而风神伐由的儿子就是飞将军神猴哈奴曼，因为随着罗摩（毗湿奴的第七化身）一起奋勇作战而闻名，胡适先生认为他是《西游记》中孙悟空的原型。财富之神俱比罗是个有趣的家伙，传说他在成为天神前是一个窃贼，因为在湿婆的神庙中行窃碰上奇遇就稀里糊涂地成为了天神，他其实就是佛教中的北方多闻天王，不过两者的形象可相差甚远——据说俱比罗身材矮小佝偻，浑身珠光宝气，显得俗陋委琐，而北方多闻天王非但是威武的四大天王之一，而且还是大美人吉祥天的哥哥（……）。多闻天王也被称为施财天，也就是中国人过年时人气狂高的财神爷。
在《世界·印度篇》中八大世界守护神里主要登场的就只有帝释天因陀罗，而由于佛教中的四大天王也会出现的缘故，俱比罗和多闻天王（昆沙门天）就被当成两位不同的天神了。
Indra众神之神, 天空, 暴风, 雨水之神, 骑白象
Agni 火电之神, 三脚七手三头
Kali 黑土之女神, 破坏之神, 三眼四手
Karttikeya战神, 六头十二手, 骑孔雀
Lakshmi 财富之女神, Vishnu 之妻, 骑金莲
Ratri黑夜之女神
Rudra 暴风和死亡之神
Surya 太阳神, 三眼四手
Tvashtri 技术科学之神
Ushas黎明之神
Varuna秩序和诚诺之神
Vishnu 怜悯和光明之神
Yama 死亡之神, 骑水牛
释迦
释迦：原名乔达摩。悉达多，佛教的创始人。相传为印度北部小国王子，后舍弃家庭，权位，独自出走。七年后在菩提树下顿悟成佛。又被称为释迦世尊，但不是藏密所说的大日如来。佛教中最为崇高的神，曾降伏过中国的战斗之神齐天大圣。
天龙八部
天龙八部：即八部众，说法见于佛经。《法华经。提婆达多品》中曾提到过：“天龙八部，人与非人，皆遥见彼龙女成佛、”
天：即帝释天为首的天神。天神的寿命也会完结，这是因为佛家相信事事皆有无常。天神临死前会出现“衣裳垢腻，头上花萎，身体臭秽，腋下出汗，不乐本位”这五种征兆，也就是所谓的“天人五衰”。
阿修罗：阿修罗是与天对立的一族。他们非常好战，男的极丑，女的极美。阿修罗有美女而无美食。天有美食而无美女。双方常因此而互相争斗，场面十分惨烈。“修罗场”的说法即从此来。阿修罗一族被视为战神，他还有个化身是火神大摩尼，也就是“拜火教”和中土“明教”的最高神。
龙：龙无论在东西方神话，还是在奇幻文化中都是个非常欢迎的角色。以其独特的外形，强大的力量备受青睐。可以说一说到奇幻，人们就会想到龙，龙几乎成了奇幻文学的代表。东西方的龙虽然有所不同，但它们也有很多相似之处，头部特征，善飞翔，会从嘴中吐出物质攻击等。这些惊人的巧合让人忍不住怀疑是否以前有此一类生物存在。龙的记载在我国由来以久，大量详实，准确，生动的记录贯穿着整个古代正史，有纪可考的记录最后见于民国初年，让人十分迷惑。但天龙八部中的龙其实说的是一种大蟒蛇。
乾达婆：拥有黄金之翼半人半鸟的精灵。天界的音乐家。
迦楼罗：中国人很熟悉的一种大鸟，传入中国后演变成了金翅大鹏鸟。原型是种翅有种种庄严宝色的神鸟，一天吞噬一条龙王和五百条小龙(哪来这么多龙让它吃？)，五百年自焚一次，然后又从火焰中复活，凤凰重生的传说即来源于此。
紧那罗：歌神，帝释属下，似人而有头角。据《罗摩衍那》所述，为人躯马首，或马躯人首，又说为人首鸟躯。
夜叉：勇健、轻捷，如守护佛寺山门的执金刚夜叉，毗沙门天王麾下的夜叉八大将军。 夜叉 是梵文的音译，在古印度神话中，夜叉是一种半神，有关其来源，说法不一。据《毗湿奴往世书》所述，夜叉与罗刹同时由大梵天的脚掌中生出，双方通常相互敌对。夜叉与罗刹不同，对人类持友善态度，因而被称为“真诚者”。其形象有时被描述为美貌健壮的青年，有时又被描述为腹部下垂的侏儒。
摩睺罗伽：莫呼洛迦，译作大腹行、大智行、大智腹行、大蟒、大蟒蛇、大蟒神。《维摩经略疏》卷二云∶摩侯罗伽，此是蟒神，亦云地龙，无足腹行神，即世间庙神，受人酒肉悉入蟒腹。毁戒邪谄，多嗔少施，贪嗜酒肉，戒缓堕鬼神，多嗔虫入其身而唼食之。此以摩侯罗伽为无足、腹行之蟒神。在新译《华严经》卷一〈世主妙严品〉中，曾举出善慧、清净威音、胜慧庄严髻、妙目主、如灯幢为众所归、最光明幢、师子臆、众妙庄严音、须弥坚固、可爱乐光明等无量摩侯罗伽王之名。又，《慧琳音义》卷十一云（大正54"374c）∶‘摩休勒，（中略）是乐神之类，或曰非人，或云大蟒神，其形人身而蛇首也。’ 此外，密教现图胎藏界曼荼罗中，北边安有三尊摩侯罗伽。其中央一尊，两手屈臂，作拳舒头指当胸，竖左膝而坐；左方一尊，戴蛇冠，坐向右；右方一尊，两手吹笛，面向左。

C. 印度众神关系图

创造神梵天

梵天：印度教神话中三大最高神之一。世界的创造者。佛教吸收其为护法神，称“大梵天王” 。

创造神梵天（Brahma）在吠陀神话中的身份是祈祷神，而在印度教神话中正式得名梵天，并且直接和宇宙最高意志“梵”联系起来，一般认为宇宙中的一切都来自于梵天，而毁灭时又重新归于梵天，梵天就是宇宙最高意志的人格化体现，在印度教神话中被认为是宇宙的创造者，也被称为“世界之主”。但是实际上梵天受到的崇拜远不及其他两位大神，鉴于世界已经为梵天所创造，人们的注意力自然更多地转移到了毗湿奴和湿婆亦即维护和毁灭两种力量对于世界权力的争夺上，另外梵天也因为一些所作所为导致其声誉的降低和信徒的减少——这和《世界·印度篇》的故事主线有直接关系。在整个印度，毗湿奴和湿婆的神庙遍布各地，而专门供奉梵天的神庙却只有一座，那就是普什卡的梵天庙（Brahma
Temple）。神话中的梵天为红肤色，四首，四臂，坐骑为天鹅，在被吸收进入佛教成为护法神后被称为大梵天。

吉祥天女

释迦

释迦：原名乔达摩。悉达多，佛教的创始人。相传为印度北部小国王子，后舍弃家庭，权位，独自出走。七年后在菩提树下顿悟成佛。又被称为释迦世尊，但不是藏密所说的大日如来。佛教中最为崇高的神。

天龙八部

天龙八部：即八部众，说法见于佛经。《法华经。提婆达多品》中曾提到过：“天龙八部，人与非人，皆遥见彼龙女成佛、”

天：即帝释天为首的天神。天神的寿命也会完结，这是因为佛家相信事事皆有无常。天神临死前会出现“衣裳垢腻，头上花萎，身体臭秽，腋下出汗，不乐本位”这五种征兆，也就是所谓的“天人五衰”。

阿修罗：阿修罗是与天对立的一族。他们非常好战，男的极丑，女的极美。阿修罗有美女而无美食。天有美食而无美女。双方常因此而互相争斗，场面十分惨烈。“修罗场”的说法即从此来。阿修罗一族被视为战神，他还有个化身是火神大摩尼，也就是“拜火教”和中土“明教”的最高神。

龙：龙无论在东西方神话，还是在奇幻文化中都是个非常欢迎的角色。以其独特的外形，强大的力量备受喜爱。可以说一说到奇幻，人们就会想到龙，龙几乎成了奇幻文学的代表。东西方的龙虽然有所不同，但它们也有很多相似之处，头部特征，善飞翔，会从嘴中吐出物质攻击等。这些惊人的巧合让人忍不住怀疑是否以前有此一类生物存在。龙的记载在我国由来以久，大量详实，准确，生动的记录贯穿着整个古代正史，有纪可考的记录最后见于民国初年，让人十分迷惑。但天龙八部中的龙其实说的是一种大蟒蛇。

乾达婆：拥有黄金之翼半人半鸟的精灵。天界的音乐家。

迦楼罗：中国人很熟悉的一种大鸟，传入中国后演变成了金翅大鹏鸟。原型是种翅有种种庄严宝色的神鸟，一天吞噬一条龙王和五百条小龙(哪来这么多龙让它吃？)，五百年自焚一次，然后又从火焰中复活，凤凰重生的传说即来源于此。

紧那罗：歌神，帝释属下，似人而有头角。据《罗摩衍那》所述，为人躯马首，或马躯人首，又说为人首鸟躯。

夜叉：勇健、轻捷，如守护佛寺山门的执金刚夜叉，毗沙门天王麾下的夜叉八大将军。 夜叉
是梵文的音译，在古印度神话中，夜叉是一种半神，有关其来源，说法不一。据《毗湿奴往世书》所述，夜叉与罗刹同时由大梵天的脚掌中生出，双方通常相互敌对。夜叉与罗刹不同，对人类持友善态度，因而被称为“真诚者”。其形象有时被描述为美貌健壮的青年，有时又被描述为腹部下垂的侏儒。

摩睺罗伽：莫呼洛迦，译作大腹行、大智行、大智腹行、大蟒、大蟒蛇、大蟒神。《维摩经略疏》卷二云∶摩侯罗伽，此是蟒神，亦云地龙，无足腹行神，即世间庙神，受人酒肉悉入蟒腹。毁戒邪谄，多嗔少施，贪嗜酒肉，戒缓堕鬼神，多嗔虫入其身而唼食之。此以摩侯罗伽为无足、腹行之蟒神。在新译《华严经》卷一〈世主妙严品〉中，曾举出善慧、清净威音、胜慧庄严髻、妙目主、如灯幢为众所归、最光明幢、师子臆、众妙庄严音、须弥坚固、可爱乐光明等无量摩侯罗伽王之名。又，《慧琳音义》卷十一云（大正54"374c）∶‘摩休勒，（中略）是乐神之类，或曰非人，或云大蟒神，其形人身而蛇首也。’ 此外，密教现图胎藏界曼荼罗中，北边安有三尊摩侯罗伽。其中央一尊，两手屈臂，作拳舒头指当胸，竖左膝而坐；左方一尊，戴蛇冠，坐向右；右方一尊，两手吹笛，面向左。

D. 印度神话爱情故事

凡是伟大的文明都有伟大的神话，纷繁复杂的印度神话就是其中的一枝奇葩。下面是我为大家准备的印度神话 爱情 故事 ，希望大家喜欢!

印度神话爱情故事篇一

夜花(Parijata tree，Nyctanthes arbor-tristis L.)为木犀科夜花属灌木，原产印度中部，花冠白色，花管红色，种子可榨油，香味沁人心脾，夜花香气还有助于冥想，傣族寺庙喜 种植 。夜花通常在夜间开放，天明即凋零，白天满地白花泛香。试想傣族寺庙中，僧人拾一把棕帚，扫去香径佛尘。佛塔、袈裟、贝叶梵经，外加夜花满地凋零。寺庙引种此树，是何等清幽。

版纳植物园中夜花最近盛开，每每看到此花，都深感 文化 对植物的影响较为巨大。看似花朵小巧，貌不惊人的夜花，在印度神话和佛教文化中却隐含着极为惊人的故事。版纳植物园的夜花种植于民族植物园内，不知何人所植。回溯历史，早在1959年，版纳植物园便已经引种栽培有夜花，但和夜花不起眼的花朵一样，夜花似乎并不收人青睐。云南最早的栽培夜花的是德宏盈江县允燕塔，佛塔落成的1951年，一位高僧从缅甸引入夜花种植在寺庙中。

想来，这位高僧肯定是一位有故事的人，也必定是懂得夜花背后的 神话故事 之人。

在东南亚文化圈中，夜花被称为”悲伤之树“(Tree Of Sorrow)，认为夜花红色的花管，清晨即凋谢的特征，如恋人的血泪。据古印度凄美的 传说 ，一位美丽的公主爱上了月亮神，但被太阳神横刀夺爱。月亮神打不过太阳神而逃走，公主含恨自尽。之后，公主尸体埋葬之处长出了一株树，夜晚开花，早晨凋落，此树即是夜花。夜花晚上盛开，释放出一股独特的清香，等待月亮神，但一到早春就凋落了，誓死不见太阳神。

然而，凄美的爱情故事似乎简单了些。想必允燕塔的高僧对这种卿卿我我的爱情故事并不感兴趣。夜花其实在古印度传世神话和佛教中具有重要意义。据印度经典《往世书》中记载，夜花(Parijat)是古印度传世神话“搅乳海”的产物之一。因此才被后世发展出来的佛教文化所青睐。

夜花是天堂花园主任帝释天的宝贝。帝释天(Indra)，天庭上主管雷雨的神仙，天神的主宰者。 帝释天拥有极为精美的天堂花园(Nandan Kanan)，园中奇花异卉甚多，其中镇园之宝即为Parijat(夜花)。帝释天的妻子也很喜欢夜花，常常用线将其串起来，戴在身上，香气弥漫，精美华贵。帝释天将夜花视为传家宝，独享其美。

在印度教神话中，宇宙由梵天主管“创造”、湿婆主掌“毁灭”，毗湿奴 “维护”。维系者毗湿奴性格温和，对信仰虔诚的信徒施予恩惠，而且常化身成各种形象拯救危难的世界。其中，毗湿奴第八次化身为黑天(Krishna)，为王子的军事助其运筹帷幄(毗湿奴第九次化身即为佛陀)。黑天有多个妻子，正妻王后是温柔的吉祥天女艳光(Rukmini)，排名第二位的是能征善战的女武神真光(Satyabhama)。一天，凡人黑天与王妃真光 拜访 帝释天，晚宴之后，帝释天引路前往天堂花园畅游，真光被花园中色彩斑斓的花朵所吸引，沉醉其中。

当走到夜花树下的时候，，皇妃真关问：这是什么花呀?黑天答“Parjat(夜花)”。真关又问，帝释天从哪里搞来这么漂亮的夜花呢?黑天答到： “夜花是当年我和提婆(各路神仙)与阿修罗(魔神)为得长生不老之药搅乳海之时，与 其它 物件一起得到的。帝释天那时候就将其带了回来，种在天堂园中。”(注释：搅乳海) 真光听了这般话，若有所思，然后说，夜花既然这是搅乳海时候所得到的，那么就不该只是帝释天一人所有，大家都有资格拥有，而且应该将其带到人间，万民均可享受。独乐了不如众乐乐嘛。黑天听后，点头表示同意。真光便将夜花拔起来，藏到迦楼罗(坐骑大鹏鸟)背后，准备偷回人间。门卫见状，赶紧将其拦下，并及时禀告帝释天和天后。帝释天大怒，帅天兵天将拦下黑天，派日月、火、闪电等诸神相继与黑天过招，最终一一落败。之后，真光说到，黑天来访，天后竟然不路面迎接，如此无礼，因此我才以偷夜花为由，惩罚她一下。既然你们已知错，夜花本也是天宫之物，我们只是将其引入人间，母株以后还还给你们。夜花因此便被真关王妃引入到她的后花园中。

离奇的是，夜花虽然种植于真光王妃宫殿中，但夜花掉落之后，总是落在与之相邻的艳光(Rukmini)王后的院子中。艳光王后乃黑天最宠爱的妻子，夜花为何如此凋落?神话又为何如此这般抒写流传?我们难以朔源。或许，如同神话搅乳海反映了神仙也有私心一样，优雅郁香的夜花故事也折射出神仙们难以厘清的感情纠葛。无论故事如何演变，神话让夜花散发出更为迷人的幽香，令人着迷，惹人爱怜。

印度神话爱情故事篇二

鱼王式系列

传说湿婆将瑜珈的秘诀教给妻子帕瓦蒂(Parwati)时，帕瓦蒂发困睡着了，于是秘诀被潜在海里的鱼王(Matsyendranath)偷听去了。帕瓦蒂醒来后勃然大怒，随即诅咒鱼王忘记一切有关瑜珈的事。但幸运的是，鱼王得到了行者戈拉克纳特(Gorakhnath)暗中相助。戈拉克纳特化成一位跳舞的女人，载歌载舞，用她的歌声帮鱼王解除了身上的魔咒。鱼王心怀感激，上岸深深鞠躬，“鱼王式 ”因此产生。得到瑜珈真传的鱼王后来有把瑜珈传授给人类。

神猴哈努曼式

神猴哈奴曼被称为印度的“孙悟空”。在印度史诗《罗摩衍那》里，哈奴曼是猴子国中一员大将，具有所有的 瑜伽 神通。哈奴曼是毗湿奴第七个化身——罗摩最忠实的仆人。有一次，罗摩和妻子息达以及兄弟罗什曼那被放逐在森林里。楞枷城(现在的斯里兰卡)的恶魔罗瓦施计把希塔掳到锡兰。哈奴曼施展他的神通本领，一步跨过了海峡，帮助罗摩救出妻子希塔。在战斗中，罗摩的兄弟罗什曼那被射中一箭，不省人事。哈奴曼再显神通，一大步跨过了大海，到达喜马拉雅山，从山顶摘回草药，救了罗什曼那一命。瑜珈体式神猴哈奴曼式(Hanumanasana)就是献给哈奴曼的，来纪念他那神奇的一跃。

战士系列

战士系列体位的产生都源于一根头发。瑜伽三大主神之一湿婆妻子萨蒂的父亲达克刹举行一个盛大的祭祀典礼，他邀请了所有的神，但唯独没有邀请自己的女儿女婿，因为湿婆主管毁灭，让他觉得很不吉利。得知消息的萨蒂非常生气，执意要去和父亲理论，湿婆苦劝无果，刚烈的萨蒂还是去了盛典想让父亲收回成命，可是得到的却是巨大的侮辱，愤怒的萨蒂就在这个盛典上为了尊严引动体内真火自焚而死。痛失爱妻的湿婆被彻底激怒了，他拔下一根头发扔到地上，变成了强大的武士维拉巴德纳，并命令他去打败达克刹。这个湿婆头发变成的武士不但毁灭了祭祀大典，赶走了众神，还砍下了达克刹的头。而湿婆痛悼爱妻也陷入深深的冥想，直到转世的爱妻重新赢得了他的心。战士系列体位就是源于湿婆伟大的爱情故事。

印度神话爱情故事篇三

湿婆神是瑜伽的始祖，他的妻子叫岶尔瓦缇，他们被认为是最完美的丈夫和妻子，印度的青年男女总会向他们祈祷，希望获得像他们一样完美的伴侣。在历史的长河中，爱情永远是永恒的主题。瑜伽修行者并不是禁欲主义者，美好的爱情故事，同样也发生在他们身上。

今天，就让我们走近瑜珈鼻祖，讲述关于这个世界最伟大的瑜伽行者——大神湿婆的爱情传说吧!

[传说：仙人达刹的女儿萨蒂不顾父亲的反对嫁给了毁灭和再生之神湿婆。达刹对湿婆因此记恨在心，为了报复，他举行了一次盛大的祭典，邀请了天界的众神却没有邀请湿婆。萨蒂闻讯赶往祭典，却遭到父亲的当场侮辱。萨蒂为了维护丈夫悲愤之下投火自尽。湿婆为萨蒂的死悲痛得发疯，他暴怒地冲到现场，毁掉了祭典，杀死了达刹和数个看着萨蒂的惨剧发生而不加理睬的天神，并且想要毁灭世界。护持神毗湿奴赶到后与湿婆发生激烈战斗，终于将其降伏。但湿婆并未由此恢复理智，他从余烬中取出萨蒂尸体，之后携尸在世间久久游荡，跳着疯狂的毁灭世界之舞，(湿婆是舞蹈之神，有一尊铜像就叫做“湿婆之舞”，很美。但湿婆的舞蹈象征的是世界的毁灭，那是湿婆作为“毁灭神”最后宣布世界末日用的力量。)毗湿奴为了结束这种疯狂的哀悼，将萨蒂的遗体分割，其所散布之地遂成为圣地，而萨蒂之魂则化为雪山下的杜鹃花。]

一 湿婆

今天晚上的月亮很圆，你看见了吗?我亲爱的萨蒂。这美丽的月光就像是我们第一次相会那天晚上的月光一样。

你静静地躺在我的怀里，什么话也不说，那么，你是对我表示赞同吧。我想起那时你站在恒河边的俱舍圣草丛里，眼睛像头羞怯的小鹿;你衣着朴素，低着头，可是月光柔和地照在你的秀发上，就好象给你戴了天然的宝石一样。然后你抬起头来对我微笑——你知道吗?萨蒂，从那时我就爱上你了。为了那一笑，天帝也会把这世界视为草芥的。

可是我的爱妻啊，你已经睡了很久了，为什么你总是不醒来呢?

我真是很想念你的微笑嗬。

啊，你衣上的珠饰掉了下来;这都怪白天那群愚蠢的村民，他们对我和你投掷石块，有的还真的打到你身上来了——你不痛吗?

他们没有把你从酣梦中吵醒，这就好。可是他们竟然叫我疯子，还说我带着可怕的东西四处乱走，像个火葬场里的活鬼一样令人恐怖憎恶。啊，他们都瞎了吗?他们竟把沉睡在我怀中的、仍是这世上最美丽女子的你叫做可怕的东西——这岂不是太荒谬了吗?

可是，萨蒂，我不明白;为什么每一处我们走过的地方，人们都这样对我们呢?难道梵天的法则已经有所改变，而我也无法理解了吗?

夜起风了。我把你抱得更紧了一些。希望你不要着凉才好。

你知道吗，萨蒂?有时侯，在那些时断时续的梦里，我也会回想起天界，回想起我那高傲睿智而又煳涂的父亲，还有总是温和微笑着的蓝莲花眼的毗湿奴。回忆就像闪电穿过云层般闪现而后又随即消失;我所能回忆的只是一些模煳的片段，梵天和毗湿奴的样子好象也有点记不清楚了。是什么时候离开天界的呢?

雨季来了又去;我数过花朵盛开的日子。这世间竟已走过七个年头了。

那么，你也已经沉睡了七年了吗，萨蒂?

我们的旅行还没有结束。我不知道我们什么时候能走到路的尽头;所以我也猜不出来你什么时候会醒。不过，你愿意睡就睡吧，我会抱着你走完全程的。我答应你会带你回我们的家，有着明亮雪峰的吉罗娑山下明镜一般的玛那莎圣湖——那里有你最爱的杜鹃。希望我们回去时是春天，这样你就可以一睁开眼就看到它们怒放的样子;那时侯你就会醒来对我笑了吧，而我也会像从前那样弹琴给你听的。我一想到这些，就会觉得很幸福;就算没有了梵天给我的一切——天神的崇敬，永生的生命乃至这个世界——我也不会有丝毫的遗憾。

可是有时侯我从水中窥见我们的倒影的时候，竟会觉得一种强烈的心痛，那种痛苦就好象要把我撕成两半一样。那些时候我就会惊恐地倍加紧紧抱住你——这是怎样一种令人发疯的幻觉啊——我竟会觉得我好象已经失去了你，并且已经失去了很久一样。

不过在那之后，我往往会自失地笑起来。这种幻觉是无根无据的，就像那些挂在林中的蔓藤一样。你好好的在我怀中，而再也不会有人把我们分开了。

你的父亲一样，梵天一样，全天界的天神也一样，他们不会再把我们分开了。

你和我在一起，永远地。

永远永远。

二 毗湿奴

梵天，今天我终于找到湿婆了。

我看见你眼中现出痛苦的神情，我看见你背转过身去，我知道你不想听到这些会令你悲伤的事情;可是梵天，我将不得不说，因为你我都知道，这罪行，这再也无法弥补的惊天的伤痛，乃是要你我共同承担的。

我还记得我多年前在天帝的花园里见到湿婆和萨蒂的情景。那时的他们是多么美丽的一对啊，梵天;他们手挽手走在金苏迦树丛中，像是森林中共同歌唱的无忧鸟，像是并蒂盛开的莲花。萨蒂真是个美丽绝伦的姑娘，梵天，如果说湿婆是人中之虎，她就是你最光辉夺目的造物。她的面庞就像皎洁的明月，眼睛就像初升的晨星。她抬起头向她丈夫微笑——那简直就是世界初生时太阳所放出的第一束金色的光芒。没有人不会为这微笑打动，没有人不会为这微笑中所包含的幸福为他们感到高兴。

而今天，梵天，当我再看到他们时，除了那种痛彻心扉的感觉外，我再也感不到什么了。

萨蒂永远不会再向她丈夫温柔地微笑了。她那鲜花般娇艳的面容，夏末雨云般乌黑的秀发，那小鸟一样的动人嗓音，还有她的爱情，她的渴望，她的梦想，都消失了。这一切的一切，造物的精华，如今只剩下一具焦枯可怖的尸体，那狰狞的骷髅上，哪里还有昔日那个萨蒂的影子?

你的肩头在颤抖;梵天。是的，你应该为此悲痛，为此自责，不仅是你，还有我，还有当时所有看着萨蒂被迫跳入祭火而处于对达刹的畏惧而不敢阻拦惨剧发生的天神们——那时那么多的天神竟没有一个人敢看萨蒂那悲伤而愤怒的眼睛——我们都要为此内疚，终我们的一生，我们都将牢记这个悲惨的情景：

一个年轻的男子，抱着爱人枯焦的躯体在荒野中凄凉地狂笑……

是的，梵天，湿婆依旧还紧抱着萨蒂的尸体，他竟紧抱着她在世间流浪了七年啊，梵天!

我们的心应该流血啊。

湿婆已经疯了。我们从他大闹祭典之后从余烬中带走萨蒂的残躯时就应该知道的。他疯了，这七年来他带着她的尸体四处游荡，因为他竟从来不相信他的爱妻已经死了。

他不相信她竟再也不会对他微笑，他不相信她竟再也不会对他开口说话，他不相信她竟再也不会听到他的琴声，他不相信她竟会舍得离开他——他们本是发誓要厮守万世的啊，梵天。

所以他疯了。他沉浸在自己的美梦中，幻想着自己仍是和萨蒂手挽手地走着，走着，而世界的花园无穷无尽。

可是我知道现实是什么样子。梵天，你若没有亲眼看到，你绝不会相信，那个癫狂的男子，那个眼睛深陷、浑身尘土、头发纠结、像一棵被雷击倒已经蒙上了死亡阴影的大树的男子，竟会是湿婆。他看起来是那样的悲惨和邋遢，而他，他曾是你的骄傲，天界的雄狮，有着阳光般秀美笑容的青空的神祗啊!

那个在众神的祭祀上优美舞蹈的、永远快乐、永远慷慨、永远善良的湿婆啊……

我唿唤着他的名字。而他抬起头来，目光呆滞地看着我。他的眼神中充满了迷惑。他已经记不得我是谁了。

我抓着他的肩头，我大声叫他，我指着他怀中的焦尸提醒他他现在在干着多么疯狂的事。但他固执地不听，他哈哈狂笑着说我才是疯子，他因为我碰了他宝贵的妻子而怒不可遏地要和我拼命，他争辩说，她只是睡着了……

最后我们打了起来;就像七年前那样。但他已经无法像从前一样挥动他的神弓;流浪毁了他的力量和身体。我打倒了他;萨蒂的尸体自他的怀中跌出，在我们力量的旋涡中化成碎片。

梦醒了。

我知道我不得不这样做。这个世界因为他的舞蹈已经开始脱轨。他必须清醒过来，否则，这世界将不可避免地走向崩溃。

可是为什么，梵天，为什么我完成了这本该是神圣的任务，为什么我拯救了濒于毁灭的湿婆，却一点也感不到欣慰?

为什么我不敢看他那震惊而悲痛的眼神?

我站在那里，拿着神轮的手因为心痛而颤抖。我问自己，难道我真的有这个权利，为了所谓的一切去剥夺他流连在幸福的幻梦中——哪怕那只是个一碰就会破碎的水泡——的权力?我难道真的有这个资格，去告诉他必须面对真实的残酷?

我们是残忍的，梵天。终我们的一生，都将无法忘记这个悲惨的情景：

一个痛苦的男子，抱着爱人破碎的身躯在荒野中低声地呜咽……

这是你骄横诅咒的结果。

这是我没有勇气挺身而出的结果。

这是众神麻木和怯弱的结果。

所以，我们将永远无法从这内疚中逃开，我们将永远无法从这心痛中逃开，日日夜夜都要忍受着这强烈的、无法再挽回的负罪感，永远地。

永远永远。

三、湿婆

你竟然真的已经永远离开我了，萨蒂。

我的泪水滚滚而落，这本该是七年前就该落下的泪水啊。而一个梦，一个长长的悲伤又甜蜜的美梦，竟让我做了七年之久，竟让我的心碎延迟了七年。

那可是真的吗?

你的欢笑，你的泪水，你的话语，你的一切一切，都早已消失;而我守侯了七年的，只不过是一个旧日的幻象，一个漂浮在天边云霞里的，你转身时对我露出一个微笑的幻象??

你早已不在了。你留下来的所有的回忆，曾经那样在梦中保护了我七年，现在每一个细节，每一个片段，都像正在吞噬着你最后的身躯的烈火一样地灼烧着我，所以我的眼泪是那么地滚烫。

泪水消失在我脚下的土地里，而你的身体消失在熊熊火焰里。青烟直冲天际，我的梦是醒了啊，可是为什么我依然还听得见你在轻轻地对我说，“我在这，”，为什么我还依然好象看见你提着纱丽在月光下的俱舍草中抬头向我微笑?

我并不责怪毗湿奴。他只是做了他应该做的事情。可是他可曾知道，我愿意用一生的代价，让那个梦哪怕再延长一秒钟，让我再感觉到你的唿吸和心跳，让我再次感觉到……你还和我在一起?

现在一切都结束了。你的身躯也只归于我手中的这一小捧白灰了。

我没有忘记我们的诺言，萨蒂;我仍会带你回家，我会把你的骨灰撒在玛那莎圣湖边，而我也会到吉罗娑山上去修苦行——这世界对我已经没有意义了。可是玛那莎湖会映出雪山的倒影，这样我们依然离的很近很近。

这样，你仍会在我身边。

这样，当我午夜梦回泪湿枕边，我仍可以感到你依稀的气息。

这样，当我整夜无法入眠时，我还可以把照在我额上的月光想象成你的轻吻。

我爱你啊，萨蒂，

永远永远……

四 尾声

一百年过去了。

苦行的生活终于可以使我获得心灵上的平静。我不再会时不时地发狂，思念的痛苦也渐渐不再那样令我难以唿吸了，大多数时候，我会思考这世界的善与恶，本塬和表象，真实和幻觉。我想，我变得坚强了。

坚强到我终于可以不再想你，萨蒂。

可是这百年来，我再也没有去过玛那莎湖畔;我不知道为什么，也许那地方对我来说仍是充满了回忆的地方——那些无论何时何地隔着亿万时空都在我耳畔轻语的回忆啊——我也许仍是害怕吧。

可是那一天，我竟会神使鬼差地走下了山峰。终年冰封的山顶上是感受不到四季的。可是山下，青草已经冒出了嫩芽;小鸟也开始在森林中婉转地歌唱。春天来了。

自然周而复始。我无意识地走下山峰，竟觉得好象是你在约我到湖边相会一样，就像很早前的那个春天。

终于到了。玛那莎湖依旧那样明媚而美丽。而我惊讶地看着那一片从未见过的杜鹃林——溫納圖萬鹃林正盛开在昔日我撒下你骨灰的地方。

我漫步在杜鹃丛中。鲜花怒放，像是情人的鲜血，又像是恋爱中火热的心。我好象看见你在每一朵花后微笑。每次风吹过树丛，我都怀疑那是你的裙琚在沙沙做响;每次树叶温柔地擦过我的脸，我都以为那是你轻柔的抚摸。我低声地问着，“这是你吗，萨蒂?”

是的，这是你;是的，你就在这里，我的萨蒂;这是你所爱的杜鹃，这是你的化身!

你真的从来没有离开我。

花朵在雪山和圣湖畔微笑，而我再次热泪滚滚;依稀中，我好象听到很久以前，在这里那对年轻的恋人所许下的诺言：

“你会永远和我在一起吗?”

“会的，我会和你在一起，永远。”

永远永远。

萨蒂的转世

自从失去了爱妻萨蒂，万念俱灰的湿婆在喜马拉雅山开始了漫长的苦行，成为了伟大的瑜伽行者之神。在印度的诗歌中对他有这样的描述

“那时侯，湿婆已经在这世界上一无所执， 深深被失去爱妻的忧伤之火煎熬。”

时间过了一万年，苦行中的湿婆始终没有再见任何一个女人。

雪山神女

这时自焚而死的萨蒂投胎到众神之王喜马拉雅的妻子曼娜腹中，出生后取名为帕尔瓦蒂，即雪山神女。后来，湿婆来到恒河女神下凡的地方修行。雪山神女知道后带着礼品来侍奉湿婆，湿婆说：“女人是男人苦修的障碍。”对于娇艳的雪山神女和她的侍奉，湿婆无动于衷，依旧每日专心苦修。于是，爱神被派到喜马拉雅山支援雪山神女，爱神找机会向湿婆射出花箭。一天，盛装打扮、含情脉脉的雪山神女站在湿婆面前，向他行礼，献上鲜花，恭敬地膜拜大神。湿婆用不同以往的目光看了一下雪山女神，“这个时候，湿婆的心有点动摇，就像月亮升起时的大海;他看向雪山神女的脸，看到了她频婆果般的嘴唇。”美丽的神女不禁羞涩满面。湿婆盯住她，竟然赞叹起她的娇美。湿婆一边赞叹着，一边觉得蹊跷：“我是怎么了?这是多么的奇怪，怎么今天变得如此轻浮?”他扭头看向左边，发现爱神正洋洋得意地手持花箭，世尊湿婆立即怒不可赦，用第三只眼睛将爱神化为了灰烬。随后消失得无影无踪。

在父母的反对下，雪山神女毅然来到湿婆之前坐禅的地方开始苦修。炎炎夏日，她在四周堆起柴禾，点燃，自己坐在火圈中，日夜念着湿婆的赞语;雨季，她坐在光秃秃的岩石上，任凭倾盆大雨流在身上;冬天，在无数寒冷的夜晚，她愉快地浸在水中，专心致志地数着真言。第一年，她以果实为生，第二年便成了树叶，后来则什么也不吃了。就这样，她苦修了3000年。

雪山神女的苦行使得三界众生无一例外地感到灼烧般的痛苦。众神便集体乞求湿婆同意和雪山神女的婚事。帕瓦蒂还在继续着苦修。一天，出现了一位年轻的婆罗门，在听说帕瓦蒂是为了得到湿婆的爱情而苦行之后，拼命的嘲笑、羞辱湿婆，说“你简直是在浪费自己的生命”、“要嫁就要嫁毗湿奴那样的神(让我想起了那首和普京有关的歌:))”等等。帕瓦蒂愤怒的反驳他，说无论湿婆怎样自己都爱他。婆罗门的话越发的放肆，对湿婆的侮辱越发的无礼，帕瓦蒂最后只好捂住自己的耳朵，大声叫他滚出去。就在这个时候只听见一声雷鸣，那个婆罗门消失了，站在帕瓦蒂面前的却是面带微笑的湿婆。湿婆拉住她的手，说出了一句最最浪漫的话：“从今天起，我就是你用苦行买下的奴隶。”

得知湿婆将要同雪山神女结婚，各方神、仙、人、魔和世间的一切众生都向婚礼举办的方向聚集。一时间，天上、空中、地面和地下风尘滚滚、地动山摇。无数天女载歌载舞，鼓乐齐鸣地簇拥着新浪打扮的湿婆。湿婆头戴华丽的宝冠，两耳吊着蛇环，第三只眼放出异样的光彩，身上涂了檀香灰，穿着象衣皮。毗湿奴、梵天、因陀罗、紧那罗诸神紧随其后。喜马拉雅对湿婆说：“啊，至尊无上的大神，今天我把我的女儿交给了你，请你接受她，把她作为可爱的妻子吧。”湿婆接受了雪山神女，并且按照世俗的仪式口念咒语，手触地面。这时，三界想起一片欢呼声。爱神的妻子也来请求湿婆让他的丈夫复活，湿婆朝那堆灰烬看了一眼，爱神就重新出现在了他妻子的面前。

婚礼之后，湿婆领着雪山神女来到一处僻静迷人的地方，开始了他们的蜜月欢爱。

E. 印度神话的神话诸神

梵天：印度教神话中三大最高神之一。世界的创造者。佛教吸收其为护法神，称“大梵天王” 。
创造神梵天（Brahma）在吠陀神话中的身份是祈祷神，而在印度教神话中正式得名梵天，并且直接和宇宙最高意志“梵”联系起来，一般认为宇宙中的一切都来自于梵天，而毁灭时又重新归于梵天，梵天就是宇宙最高意志的人格化体现，在印度教神话中被认为是宇宙的创造者，也被称为“世界之主”。但是实际上梵天受到的崇拜远不及其他两位大神，鉴于世界已经为梵天所创造，人们的注意力自然更多地转移到了毗湿奴和湿婆亦即维护和毁灭两种力量对于世界权力的争夺上，另外梵天也因为一些所作所为导致其声誉的降低和信徒的减少——这和《世界·印度篇》的故事主线有直接关系。在整个印度，毗湿奴和湿婆的神庙遍布各地，而专门供奉梵天的神庙却只有一座，那就是普什卡的梵天庙（Brahma Temple）。神话中的梵天为红肤色，四首，四臂，坐骑为天鹅，在被吸收进入佛教成为护法神后被称为大梵天。 梵天，毗湿奴和湿婆的配偶相应地也被称为三女神组合。梵天的妻子萨拉斯瓦蒂是诗歌和艺术，集美貌和智慧与一身的女神，传说她是由梵天创造出来的，后来和梵天相爱并且结合，而这就犯下了乱伦之过，为此梵天付出了代价失去了一个头（梵天为何会失去一个头成为四首有很多种传说，不过一般都认为这个头是湿婆出手毁掉的），看过了《世界·印度篇·往世书》以后大家就可以知道其实整个印度篇故事的由来便是如此。不过梵天和萨拉斯瓦蒂的婚姻似乎并没有那么幸福，萨拉斯瓦蒂对梵天总是不够尊敬以至梵天曾经一气之下有重新娶妻的打算——不过也恰好因为如此，在印度的另外一个宗教耆那教中，萨拉斯瓦蒂却很受推崇。
毗湿奴的妻子拉克希米，在佛教中被称为吉祥天女，一说她是四大天王中北方多闻天王的妹妹，不过一般都认为她是众神搅乳海时坐在莲花上出现的，是幸运、财富和爱的女神。毗湿奴和拉克希米的感情很好，几乎每次毗湿奴化身降临拯救世界时她都会陪伴而行，当她被单独崇拜时被认为是具有最高女性潜力的“世界之母”。
湿婆的妻子一般被认为是大女神黛维，但是和湿婆一样，这位女神具有多种分身，被认为是所有女神中最强大和最复杂的。黛维、佩尔巴蒂、迦梨、黑地母、杜尔迦、难近母……都是她的称号，当她以可怕的地母形态出现时，其恐怖相甚至超过了湿婆，她经常会被派去消灭一些强大的魔鬼，而杜尔迦这个名字就是在她消灭了同名的魔鬼之后得到的。在印度神话中，众神经常会将自己的法宝和武器借给她，在这些神物的帮助下，这位女神便更是如虎添翼——不过在《世界·印度篇》中百里还是让她主要以佩尔巴蒂的形象登场（其实是因为有受到《3X3eyes》的影响），“佩尔巴蒂”的意思就是“来自雪山”，她是雪山女神，是喜马拉雅山山神喜马万的女儿。 世界守护神指的是以天神之王因陀罗为首的八位主神，他们大多数都是原来的吠陀主神，在印度教神话中地位或多或少都有所降低，和吠陀神话相比他们的力量也有所削弱，经常由于抵挡不了强大魔鬼的进攻而被迫向梵天、毗湿奴和湿婆三位大神求救（真是有够菜的）。
因陀罗：雷电之神，众神之首，后成为天王。被佛教吸收后又叫“帝释天”，为善见城城主。在很多动漫以及小说中登场，比如《天空战记》、《圣传》、《风云》等等，不过好象一般都是担任反派角色，在被吸收进了佛教以后得名帝释天，为善见城（Sudarsana）之主，在《世界·印度篇》中虽然是以印度教中的雷神/战神的身份登场，但是百里还是用了帝释天这个佛教名称（因为听起来比较有型，也请大家不要太过计较，呵呵）。也有传说帝释天指的并不是一位天神，而是一个头衔，由功德最大的人担当，如果有其他人的功德超过了现任的帝释天，那么他的宝座就会发热。其他的七位天神分别是：死神阎摩、海洋之神伐楼那、风神伐由、酒神苏摩、太阳神苏里耶、火神阿耆尼以及财富之神俱比罗。值得一提的是死神阎摩在被佛教吸收之后变成了阎摩罗王，而随着佛教传入中国之后又衍生出了十殿阎王（阎罗王其实是十殿阎王其中之一，只不过名气最大）。而风神伐由的儿子就是飞将军神猴哈奴曼，因为随着罗摩（毗湿奴的第七化身）一起奋勇作战而闻名，胡适先生认为他是《西游记》中孙悟空的原型。财富之神俱比罗是个有趣的家伙，传说他在成为天神前是一个窃贼，因为在湿婆的神庙中行窃碰上奇遇就稀里糊涂地成为了天神，他其实就是佛教中的北方多闻天王，不过两者的形象可相差甚远——据说俱比罗身材矮小佝偻，浑身珠光宝气，显得俗陋委琐，而北方多闻天王非但是威武的四大天王之一，而且还是大美人吉祥天的哥哥（……）。多闻天王也被称为施财天，也就是中国人过年时人气狂高的财神爷。
在《世界·印度篇》中八大世界守护神里主要登场的就只有帝释天因陀罗，而由于佛教中的四大天王也会出现的缘故，俱比罗和多闻天王（昆沙门天）就被当成两位不同的天神了。 四大天王是佛教神话里的人物，为佛教守护神，住在欲界的四天王天，也就是最接近人界的地方，在《世界·印度篇》中和印度教神话中的天神一起出场——还是那句话，小说毕竟是小说。关于四大天王的资料比较好找，大家对他们的了解也不少，在这里就不再细说了。
东方持国天王，南方增长天王，西方广目天王和北方多闻天王，其中多闻天王的名气最大，信徒也最多，也被称为昆沙门天（毗沙门天），在Clamp的经典漫画《圣传》中四大天王都有登场（可惜最后只剩下了南方增长天王，惨哪
Indra众神之神, 天空, 暴风, 雨水之神, 骑白象
Agni 火电之神, 三脚七手三头
Kali 黑土之女神, 破坏之神, 三眼四手
Karttikeya战神, 六头十二手, 骑孔雀
Lakshmi 财富之女神, Vishnu 之妻, 骑金莲
Ratri黑夜之女神
Rudra 暴风和死亡之神
Surya 太阳神, 三眼四手
Tvashtri 技术科学之神
Ushas黎明之神
Varuna秩序和诚诺之神
Vishnu 怜悯和光明之神
Yama 死亡之神, 骑水牛 天龙八部：即八部众，说法见于佛经。《法华经。提婆达多品》中曾提到过：“天龙八部，人与非人，皆遥见彼龙女成佛、”
天：即帝释天为首的天神。天神的寿命也会完结，这是因为佛家相信事事皆有无常。天神临死前会出现“衣裳垢腻，头上花萎，身体臭秽，腋下出汗，不乐本位”这五种征兆，也就是所谓的“天人五衰”。
阿修罗：阿修罗是与天对立的一族。他们非常好战，男的极丑，女的极美。阿修罗有美女而无美食。天有美食而无美女。双方常因此而互相争斗，场面十分惨烈。“修罗场”的说法即从此来。阿修罗一族被视为战神，他还有个化身是火神大摩尼，也就是“拜火教”和中土“明教”的最高神。
龙：龙无论在东西方神话，还是在奇幻文化中都是个非常欢迎的角色。以其独特的外形，强大的力量备受青睐。可以说一说到奇幻，人们就会想到龙，龙几乎成了奇幻文学的代表。东西方的龙虽然有所不同，但它们也有很多相似之处，头部特征，善飞翔，会从嘴中吐出物质攻击等。这些惊人的巧合让人忍不住怀疑是否以前有此一类生物存在。龙的记载在我国由来以久，大量详实，准确，生动的记录贯穿着整个古代正史，有纪可考的记录最后见于民国初年，让人十分迷惑。但天龙八部中的龙其实说的是一种大蟒蛇。
乾达婆：拥有黄金之翼半人半鸟的精灵。天界的音乐家。
迦楼罗：中国人很熟悉的一种大鸟，传入中国后演变成了金翅大鹏鸟。原型是种翅有种种庄严宝色的神鸟，一天吞噬一条龙王和五百条小龙(哪来这么多龙让它吃？)，五百年自焚一次，然后又从火焰中复活，凤凰重生的传说即来源于此。
紧那罗：歌神，帝释属下，似人而有头角。据《罗摩衍那》所述，为人躯马首，或马躯人首，又说为人首鸟躯。
夜叉：勇健、轻捷，如守护佛寺山门的执金刚夜叉，毗沙门天王麾下的夜叉八大将军。 夜叉 是梵文的音译，在古印度神话中，夜叉是一种半神，有关其来源，说法不一。据《毗湿奴往世书》所述，夜叉与罗刹同时由大梵天的脚掌中生出，双方通常相互敌对。夜叉与罗刹不同，对人类持友善态度，因而被称为“真诚者”。其形象有时被描述为美貌健壮的青年，有时又被描述为腹部下垂的侏儒。
摩睺罗伽：莫呼洛迦，译作大腹行、大智行、大智腹行、大蟒、大蟒蛇、大蟒神。《维摩经略疏》卷二云∶摩侯罗伽，此是蟒神，亦云地龙，无足腹行神，即世间庙神，受人酒肉悉入蟒腹。毁戒邪谄，多嗔少施，贪嗜酒肉，戒缓堕鬼神，多嗔虫入其身而唼食之。此以摩侯罗伽为无足、腹行之蟒神。在新译《华严经》卷一〈世主妙严品〉中，曾举出善慧、清净威音、胜慧庄严髻、妙目主、如灯幢为众所归、最光明幢、师子臆、众妙庄严音、须弥坚固、可爱乐光明等无量摩侯罗伽王之名。又，《慧琳音义》卷十一云（大正54"374c）∶‘摩休勒，（中略）是乐神之类，或曰非人，或云大蟒神，其形人身而蛇首也。’ 此外，密教现图胎藏界曼荼罗中，北边安有三尊摩侯罗伽。其中央一尊，两手屈臂，作拳舒头指当胸，竖左膝而坐；左方一尊，戴蛇冠，坐向右；右方一尊，两手吹笛，面向左。

F. 忉利天是在另一个星球吗

是的，欲界六天就是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。玉皇大帝是忉利天主，此天之有情寿量达千岁。

G. 古印度的神话

印度神话的形成与其本身的历史关系密切。大约公元前3000年左右，印度河流域出现文明，公元前2000年左右，一支南迁的雅利安人侵入印度，经过无数次战争后，他们的势力从印度河流域进入恒河流域，并大肆奴役当地的土着人，至此，印度河流域的土着文明遭到破坏以及改变。

公元前1500年至前600年左右，《吠陀经》问世，这是印欧语系诸民族中最为古老的一部文学着作，在其中，印度神话初次较为系统的组合起来。吠陀神话里所描述的最大的神是因陀罗，他是天帝，众神之首。据记载，因陀罗原本是带领雅利安人入侵印度的英雄，死后成为神，其神格化可以看作是吠陀诗人对于权利的一种附会。吠陀文化后期，印度产生了婆罗门教，种姓制度的出现是其权力更为集中的一个体现。

公元前六世纪左右，在各方面快速发展的印度进入列国时代，这一时期，旧的神话不断被编辑，新的神话又不断产生，宗教方面，出现了佛教与耆那教，而这两大教派又各自繁衍着不同的神话。

公元前四世纪之前，印度最大的两部史诗出现——《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》，在这里，因陀罗等神的地位被削弱，印度神话基本上恢复了其最初的体系。

[编辑] 吠陀神话中主要的神
因陀罗：天帝。 因陀罗（梵语：इन्द्र，Indra），佛教古籍翻译为“帝释天”，别名是zakra，意思为“最胜、最优秀、最优越、征服”，印度教吠陀经籍所载众神之首。此神好战，本是雅利安人共同尊奉的神明，对它的信仰随雅利安人进入印度，曾一度是诸神的领袖、雷神和战神，空界的主宰。

他的妻子在《梨俱吠陀》称为散脂，对他的信仰在后吠陀时期逐渐地弱化。对于因陀罗是否是一个曾经真实存在的人物，学术界尚有争议。

在《梨俱吠陀》中是出现最多的神之一，出现次数仅次于阿耆尼。

[编辑] 因陀罗与弗栗多
他征服人间和魔界无数敌手，降服太阳、杀死延续季风雨的天龙弗栗多。在《梨俱吠陀》1.32记载了因陀罗最广为人知的故事：他与弗栗多的决斗（vRtrahatya）。传说巨蛇弗栗多阻挡了地下的水流出来，导致严重的旱灾。因陀罗喝了三大杯祭礼中所奠苏摩酒来提高其战斗能力，准备与巨蛇交战，并用金刚杵（雷电）杀死了弗栗多和它母亲Danu，释放了被堵住的水流。他的盟友有驾云降雨的楼陀罗(或摩录多〔Marut〕)、双马童以及毗湿奴。

在北欧神话和祆教中可以找到类似的故事。神话比较学家普遍认为，在《波斯古经》的三头龙A Dahaka被名教Thraetaona的勇士所杀的故事，与因陀罗与弗栗多的情节相结合，必是雅利安人原始文化的一部分。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/51/Bangkok_Wat_Arun_Phra_Prang_Indra_Erawan.jpg
泰国郑王寺中央塔上的因陀罗像

阿耆尼：火神。 阿耆尼，即火天，是吠陀教及印度教的火神，阿耆尼——अग्नि本身即是梵文“火焰”的名词，与拉丁语的火焰—－“ignis”是同源词（及与英文动词着火“ignite”同根）。阿耆尼作为火的神格化象征了火焰永恒不朽的奇迹，古印度人就相信供奉给阿耆尼（火）的祭品会被净化及传达到其他神祗, 亦令阿耆尼带有净化和送信者的角色。阿耆尼是典型经历了三相神（梵天、毗湿奴及湿婆）信仰的兴起，但对自然界信仰（原提婆族）仍然保留了一定知名度的神只。现今印度教还存在的火祭司—－“Agnihotr”，其职责是负责监察其崇拜者。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fe/Agni_god_of_fire.jpg
阿耆尼/火天

伐楼那：水神。 早于吠陀时期，伐楼拿是天空，雨水及天海之神，他亦是掌管法规与阴间的神，是《梨俱吠陀》中记载最突出的阿修罗神，阿迭多（Aditya）众多神之首。他的名字可能起源于原始印欧语的词根wer-或wel-，表示“遮盖”（可参考另一印度教神只弗栗多）。

[编辑] 吠陀及其他角色
作为阿迭多的代表，伐楼拿具有作为太阳神的职能。但作为最重要的阿修罗神，他更倾向管理道德及社会的事务[1]。他的形象经常与另一位阿修罗神密特拉连结成对偶神合称“密特拉伐楼拿”（或两者前后对调），是天则梨多（rta）的最高守护神。《梨俱吠陀》中伐楼拿更曾经与因陀罗成对合称为“因陀罗伐楼拿”。作为天空神，伐楼拿更趋向支配天空黑暗的一半如被认为降落自“天海”的雨水及因为太阳由西行进回东方做成的夜晚现象。

经典阿闼婆吠陀记载，伐楼拿是全知神，说谎的人不能逃出他的罗网，星星是他的千眼密探，监视人类的一举一动[2]。尽管经典《梨俱吠陀》中伐楼拿的登场次数远不如因陀罗，但这不代表他在早期的吠陀社会的重要性不及因陀罗，这是因为《梨俱吠陀》的叙述焦点是主要集中在火焰（阿耆尼‎）及苏摩酒仪式上，苏摩又与因陀罗有着紧密的关系而导致。原本《梨俱吠陀》给伐楼拿和密特拉的身分都是阿修罗神族，如5.63.3，但他们随后又被安排进提婆族的体系中，如7.60.12，这一点很有可能是暗示了阿修罗一词在后期是带有负面含意的开端。在自身职能不断被其他神只分割，伐楼拿最后下降为单纯的水神（包括海洋与河流）及溺水者灵魂的守护神，伴随着那伽族成为镇守西方方位护法。

晚期的美术画作中，伐楼拿被描画成月神，长着黄皮肤穿着金色盔甲，手握蛇皮制的套索羂索，骑乘海兽摩羯。

[编辑] 琐罗亚斯德教
伐楼拿的名字实际上并不见于祆教的波斯古经或祆教巴勒维的文献中。自1900年代中叶以来印伊的研究员尝试从伐楼拿与密特拉的关系寻找伐楼拿出现于祆教的可能性，但当中有许多的理论都受到不同程度的反驳。其中祛邪典（Vendidad）1.17记载了一个被称作“Varena”4角14层的世界，当中住满了魔鬼和非亚利安裔的野蛮人（祛邪典7.10），这些描写都与吠陀的伐楼拿形象相差甚远。

有一个比较广泛接受的理论认为吠陀伐楼拿是产生自印伊的伏罗那（*vouruna，“光辉的海洋”之意），但伏罗那就连本身的形象都充满争议性。伏罗那被认为与密特拉组合成为祆教的最高善神——阿胡拉·玛兹达，但亦有一说是根据创始人琐罗亚斯德创作的诗歌中推论三者是各自独立的神只。语言同系性并不一定暗示当中存在有本质上的相似点，最典型的例子有daeva（妲厄娲，祆教的“误神”，一说为撒旦）与提婆，印度教的“天神”、后引申为“善神”）。有部分学者认为伐楼拿的职能及形象与祆教阿梅沙斯彭塔（神使）六者之一的艾霞凡许达有共通之处，都是“至高公正”的体现[3]。另一种说法是吠陀的跋伽“Bhaga”其实是伐楼拿的别名，其变形“Baga”以修饰词在波斯古经中被提出过，两个词的意思都是“神”或“守护神”。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/3/35/Varuna.jpg
提婆族伐楼拿，女性的乳房显示了其两性同体的特征。

阎摩：死神。 阎王是民间传说中阴间的主宰，掌管人的生死和轮回。在中国古代的民间信仰里面，人死后要去阴间报到，接受阎王的审判。[1]阎王有一本生死簿，上面记录着每一个人的寿命长短，当某人阳寿已尽的时候，阎王就会派遣下属无常鬼去把人的魂魄押解到阴曹地府接受审判。阎王的判决取决于此人生前行事的善恶：生前积德行善立功的人，阎王会让他成为神仙，或者给他一个好的来世；生前行兇作恶的人，阎王会让他下地狱，接受各种惩罚，或给他安排一个不好的来世。这是因果报应、抑恶扬善等民间信仰在“阎王”观念上的体现。
古印度神话中的阎王
阎王在古代印度的起源至少可以追溯到公元前2000年左右。当时，古代雅利安人的一支开始了在印度北部地区的统治，并在那里创造了吠陀文化的种姓制度，开创了印度历史上的吠陀时期。雅利安人使用比梵文更古老的语言写成吠陀经，其中最早的是《梨俱吠陀》。在《梨俱吠陀》中，耶摩（Yama）神居住在天界的乐土，人死后的灵魂都要到那里去见耶摩神。耶摩神有两个使者，它们是两条狗。这两个使者经常在人间界巡游，当用嗅觉发现有人快死的时候，就把他的灵魂引到天界。耶摩神就是阎王的最初来源。

雅利安人在印度发展出现代印度教的前身婆罗门教。吠陀经是婆罗门教的经典，因此耶摩神的信仰在婆罗门教中被继承了下来，并有所变化。婆罗门教相信轮回，认为耶摩神是传说中第一个死去的人。后来，耶摩神从天界转入地界，被认为是专门监督死者生前的行为，并给与赏罚的神只；进而发展成为地狱中所有死神和死者的王，即地狱的主宰者，拥有众多的下属。随着进一步的演变，耶摩神最后成为专门使死者受苦，凌辱死者灵魂的神只。远古的雅利安人眼中，阎摩并不是一个可怕的神只。相反，阎摩会亲率亡者穿越往地府的障碍，到达地府之后，阎摩还会与众亡灵享用筵席。但随着雅利安人进入印度次大陆，消灭各个原住民族的部落后，其社会结构开始愈变愈庞大，人心也开始愈来愈坏，生活在整个社会中最高层次的婆罗门为了警惕人们不要犯罪，就把阎摩从一个和善的亡者之主描绘成凶恶，会用各种酷刑折磨坏人的神只。这个做法令雅利安人对阎摩这个神只的恐惧增加，这一份对阎摩的恐惧随着佛教和古婆罗门教文化的东来，传到中国人的心中
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/54/Yama_tibet.jpg
西藏阎王画像
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/19/Yamantaka_Vajrabhairav.jpg
藏于大英博物馆的大威德明王(阎曼德迦)

苏利耶：太阳神。 苏利耶（सूर्य / Sūrya）是印度神话中主要的太阳神，他是天父神狄阿乌斯之子，宗教艺术中他被描画成拥有金色的毛发和手臂，乘坐着由七匹马拉动的战车，这七匹马象征了所有七种查克拉。

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/73/Surya_chariot.jpg
骑乘七头马的苏利耶
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/b/b4/Surya-Konarak.jpg
科纳克太阳神庙的苏利耶雕像
太阳之神

[编辑] 史诗中的主要神
梵天：创造之神。 梵天（梵文：ब्रह्मा，Brahma）是印度教的创造之神，与毗湿奴、湿婆并称三相神。他的坐骑为孔雀，配偶为智慧女神辩才天。由于种种原因，印度教徒对梵天的崇敬程度相对来说不高，反而较崇保护神毗湿奴以及敬畏破坏神湿婆。全印度4000多座印度教寺庙只有两座是专门供奉梵天的，但大部分印度教徒都对梵天祈祷。

与印度不同，梵天信仰在南传佛教的东南亚，尤其泰国，得到很大的发挥，在泰国的梵天信仰，华人称之四面佛信仰，据说有保佑人间富贵吉祥的功能，在东南亚地区有非常多信众。

印度教的终极思想就是要将自我与梵天合二为一，即梵我合一
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/50/Brahma_Halebid.jpg
一尊梵天神像雕刻在Halebi的一所寺庙中
创造之神
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/5/5a/Brahma_1820.jpg
手绘的梵天像
形象象征
四只手臂：象征东、西、南、北四个方向，也象征心灵（右后方手臂）、智慧（左后方手臂）、自我（右前方手臂）、自信（左前方手臂）。

吠陀经：象征知识。

黄金：象征活跃在宇宙中，而金脸则代表梵天在创造宇宙时是处于活跃状态的。

天鹅：象征辨别力，是梵天的座骑。

王冠：象征最高地位。

莲花：象征自然与宇宙中所有存在。

胡须：黑色或白色的胡须象征智慧，而长须则象征智慧的永恒成长。

四张脸：四部《吠陀经》。

[编辑] 坐骑
梵天的坐骑是一只天鹅。这只天鹅天生能够分离牛奶和水，代表每个人都要能够学会分辨善恶，继而扬善弃恶。

毗湿奴：保护神。 毗湿奴（梵文：विष्णु，IAST：viṣṇu），也名为维修奴、黑天、那罗延天（Narayana），佛教称为遍入天，印度教三大主神之一，主管“维持”。他的坐骑为迦楼罗，妻子是吉祥天，印度教的毗湿奴派（Vaishnavism）专门供奉他，全国有1000多座庙宇。

印度人传说，毗湿奴有10个化身，分别是鱼、龟、野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那、佛陀和卡尔吉。毗湿奴的十个化身分别对应关于毗湿奴的十个故事。在十个化身中，鱼与龟参与了创世传说；野猪、人狮、侏儒、持斧罗摩、罗摩、克里希那是毗湿奴消灭众神的敌人时的化身；佛陀，亦即释迦牟尼也是毗湿奴的化身；卡尔吉尚未现世，其形象为骑着白马、手持燃烧着的火剑的英俊男子。卡尔吉现身之时就是世界终结之日，他将烧尽一切，审判世人。值得注意的是，关于毗湿奴的十个化身的故事明显不是完成于同一时期的，在侧面也表现出了印度教的内容在时间上的变化。

毗湿奴最为常见的形象为蓝色皮肤，拥有四支手臂，并且坐在莲花上。四支手臂分别拿着不同的神器：金环、法螺、蓓蕾（花）以及神杵。另一常见的形象，则是毗湿奴躺在千头巨蛇“舍沙”（阿难陀龙）之上，从肚脐生出的莲花中创造梵天，而吉祥天则随侍在身边。

毗湿奴在印度神话中，常被视为保护之神。
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/8f/Lightmatter_vishnu1.jpg
毗湿奴

湿婆：音乐、舞蹈和毁灭之神。 湿婆（梵文：शिव，Śiva），印度教三大神之一。湿婆是毁灭之神，也担当创造的职能，是印度民众最为敬畏的神，由吠陀时代的天神楼陀罗演变而成。

他的教派（湿婆派）信徒奉其为最高的神，有地、水、火、风、空、日、月、祭祀8种化身，除毁灭外还可创造。佛教文献称他为大自在天，住色界之顶，为三千界之主
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fc/Sivakempfort.jpg
在班加罗尔的巨大神像雕塑湿婆冥想的神韵

阿修罗：恶魔。 印度教神话的阿修罗（梵语：असुर）是一群追求力量的神族，有时更被称呼为恶魔，阿修罗族及提婆族（包括那伽族）都是迦叶波页面迦叶波 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Kashyapa。的后代。最早期的吠陀文献记载阿修罗族是一群司掌道德及社会的神只，如伐楼拿（佛教名：水天）掌管天则与理法梨多页面梨多并不存在，英语维基网络对应页面为rta。，和跋伽守护信徒的财富与婚姻；提婆族则司掌自然现象，如黎明女神乌莎斯及气候神/雷神因陀罗等。

密特拉（佛教名：弥勒菩萨）、伐楼拿及弗栗多都是很具知名度的阿修罗神只。毗楼遮那（佛教名：大日如来）、松巴页面松巴 (印度教)并不存在，英语维基网络对应页面为Sumbha。和尼森巴页面尼森巴并不存在，英语维基网络对应页面为Nisumbha。原为阿修罗王，后被佛教吸收成为佛陀。

于后期印度教的文献如《往世书》和《过去如是说页面过去如是说并不存在，英语维基网络对应页面为itihasa。》中，两族开始被明确地二元化，阿修罗族作为提婆族的对立被描写成邪恶的一众。根据《薄伽梵歌》16.6章的详细描述，世界上所有的生命都带有daivi sampad（神圣的特质，提婆的词根）或asuri sampad（恶魔的特质，阿修罗的词根）。总结《薄伽梵歌》16.4章，asuri sampad代表了傲慢、自负、妄想、狂怒、严肃及无知。[1]部分品格正气的原阿修罗族的神只，如伐楼拿后期就因此而被“易族”至提婆族。

迦楼罗：金翅神鸟，于烈火中涅盘而得永生，以中国神话凤凰为原形。 迦楼罗（梵文：गरुड，Garuḍa），按照《迦楼罗及诸天密言经》的说法，就是中国的金翅大鹏鸟或大鹏金翅鸟，是印度教和佛教典籍中记载的一种神鸟
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/9/94/Garudakaryatid98.jpg
迦楼罗
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/cc/P1080102.JPG
真觉寺中刻于塔身上的金翅大鹏鸟