中国传统文化能维持多久

‘壹’ 为什么现在的企业能够坚持五年的已经很不错了。而中华文化五千年屹立不倒

现在的企业都是为了盈利赚钱，而不是文化，文化可以传承，但是利益不可以，文化文明是长久的，利益是短暂的。

‘贰’ 中国传统文化未来会消失吗

必然不会消失，除非整个中华文明都消失了。我们现在的文化也是从传统一脉相承下来的，传承过程中有些不适应时代的东西必然会消失，但真正的精髓会流传下去。
中华传统文化的精髓其实用五个字就能概括——仁义礼智信。中国人之所以是中国人就因为这五个字已经深入灵魂。日本人朝鲜人虽然当年也学中华文化并发展出自己独特的文化，但这五个字他们始终学不全。别看他们动不动就把这些挂在嘴边，可一做事就露馅了，因为他们只把它当成一层皮，而没有渗透到骨子里。
中国经历过很多次外夷入侵，某些外夷甚至搞文化侵略妄图毁灭中华文明，但结果还是失败。因为他们挖不到中华文明的根，中华文明其实已经和每一个中国人融为一体，谁有那个能耐灭绝它？
再比如说中秋节、春节，尽管节日的形式已经发生了很大的变化，但节必须要过，无任何条件可讲。谁要是不让中国人过春节，中国人敢跟他拼命，这就是传统文化的内核所在，不拘一格，固守本心。

‘叁’ 中国的传统文化是否会慢慢消亡

纵观当今世界，四大文明古国已经有三个离开我们，仅存的中华文明也似乎已在西方文化的冲击下岌岌可危。五千年华夏辉煌文明滔滔长流，本是一种繁华却变成一种苍凉。

儒家文化是中国文化的代表，他是中华过往岁月辉煌千秋的体现。孔子的那一套理论对于现在治国其家平天下有一定的指导意义。但是现在发现大家盲目的崇洋媚外，没有把中国的传统文化好好的继承下去。就连我们素有仇敌的日本人都如此的敬重孔子孟子，我们却不懂得珍惜，这难道不是一种悲哀吗？

如果长此以往继续下去的话，中国的传统文化必将走向消亡。中国的传统文化，可以给我们指引，中国的传统节日，可以拉近亲人的距离。我们不能够让他淹没在时代的潮流中。那么从这一刻开始，发扬中华传统文化是我们义不容辞的责任，让孔夫子的话越来越国际化，让中国的传统节日登上国际舞台。

‘肆’ 为什么中国传统文化能够在数千年历史中不曾中断的连续

首先因为中国的传统文化包含了许多科学的合理的知识，是中国人早期社会实践的伟大成果，是中国人的集体智慧结晶，因此她是有生命力的。
第二，中国人重视文化传承的性格和习惯使然。我们中国人一直都很尊重先贤流传下来的好东西，视若珍宝，奉为经典，这样后人才能站在祖先创立的雄厚基础上向更高更强发展，就是说传统文化是现代文明的基础，不可或缺。
第三，就是中国人足够多，中国在历史上历经各种磨难而一脉相承，文化不断，很大程度上归功于人口众多，这个民族才有强大的生命力，经得起动荡，不会消亡，这样自己的传统文化才能不断连续传承发展。

‘伍’ 中华文化为什么能久经不衰

1.古人发明发现的一些东西给后代带来了很多益处
2.后人会模仿前人的基础进行创造
3.其次，给世界带来的影响很大
4.中国是人类的发祥地之一
5.中华民族的祖先从很早的古代起就已劳动、生息、繁衍在这块广阔的土地上
5中华民族是勤劳、勇敢和富有创造精神的伟大民族。在几千年的历史发展中，以其灿烂的文化和繁荣的经济着称于世。

‘陆’ 中国传统文化能否继续流传

中国古代的文化有着五千年的渊源，在这五千年的历史过程中看着那些古希腊，古巴比伦，古罗马文化的堙没，但是中国文化却已自己独特的魅力始终的站在历史长河中如中流砥柱一样，岿然不动。但是既然在历史的长河中，被岁月的流水来淘近和冲刷而慢慢的变的开始缩小是正常的自然规律。
中国的文化在过去五千年里面没有出现过断流，是种奇迹，是种值得我们骄傲的遗产，也要我们继续的发扬光大。一个国家的民族凝聚力有很大的程度上就是靠一种文化来实现的，这样的说法或许有点夸张，但是能说中国文化在中国过去对于民族的凝聚力发挥还是起到了积极作用。我们要继续的来发扬光大我们的中国传统文化就是在任何的时候都要坚持的一条原则，我们应该以自己的传统文化而感到骄傲和光荣，而不是感到羞耻和自卑。
中国的传统文化是在过去的几千年里面形成的，现在形成的文化也是以后五千年的中国古代文化。一个民族的文化在某个特定的时候是要适合那个特定的历史时刻，这样她才能在那个时候来继续的传承。中国的古代文化在1839年的鸦片战争前都没有受到过任何的干扰，一直保持她的深厚涵韵和独有的内涵在发展，始终保持那种宽容的如慈善老人的姿态一样，没有任何的危机，因为她在那里始终如家里面的老母一样受到了每个中国人民的尊重和维护。但是在鸦片战争后的中国，中国由于受到外国列强的坚船利炮的攻击达到所有历史上最为耻辱的时候，在这个时期对于中国有志之士为了救中国于水深火热之中开始了曲折的探索，有为之抛头颅撒热血的，有开始谋求学习西洋科技以求师夷长技以制夷的，有着推崇君主立宪的，有着引进德先生和赛先生的，在这段时间里面是重完全的西学东进的局面，开始批判中国那种羞木一般的文化养成出来的帝王制度。但是在这样的过程靠这样温柔的一面肯定是难以成功的，因为陋习太深，积弊太重。中国开始靠武力革命来换取民主自由和国家的独立，最后选择了中国共产党领导的革命。
中国的过去那一百年五十年的思想动荡完全的可以用一个词来形容就盲目。中国人的思想在那个里面改变的最为大。没有那个民族能有中华民族在经历的痛苦要多，没有一个国家能在在经历了近一个半世纪的侵略下和内乱下还能独立而最后以崭新的面目在重头再来，这个过程里面中国传统文化的力量是不能低估的，它起到至关紧要的作用。但是中国的文化在发展过程下开始出现了一种慢慢的变成了研究的对象，它开始好象在正在人民的视野下越来越模糊。这样的发展是时代的选择还是历史进步的不可抵抗作用的影响下出现的现象，还是人民的思想在转变。
我们过去盲目追求导致了我们在过去的时代里面的那种渴望的期待和急不可耐的，要想在最快的时间里面达到世界的发展状态，因为我们不能也不能处在一种永远的二流国家，我们还是东方的大帝国。现在的中国和世界发展的差距，就决定了我们怎么样也不能在闭关自守的来埋头苦干，应该是接纳世界的宽广胸怀来学习世界，因此对于国外的学习就变的积极和热烈，在这样的过程中在来要坚持那种涵养和宽厚已经不合时宜，因此现在的中国在世界的经济要求下，自然文化的保持已经显的有为不重要，中国的传统文化现在开始来走了下坡路，自然也就不奇怪。
要在目前保持中国传统文化已经是在迫在眉睫的事情。不能要等到中国全部的达到世界的大国在来想起来保护自己的传统文化。中国的传统文化就是中国的一面凝聚力的旗帜，

‘柒’ 为什么中国传统文化能够在数千年历史

中国传统文化源远流长、博大精深。在它的长期发展与演进过程中，由于历代人民群众社会实践的推动和思想家们的概括提炼，逐渐发展成为一种高水平的文化形态，它既具有文明与文化的一般共性，更具有鲜明的中国特质。今天，要成功地建设有中国特色社会主义的先进文化，就要对中国先进文化的母体一一中国传统文化，有一个正确的认识和把握。从整个世界文明与文化发展的历史来考察和比较，我们可以发现，在世界文化之林中，中国传统文化具有独特的优势和强处。这些优势和强处主要表现为以下三个方面：

一、具有顽强的生命力与深远的凝聚功能

就世界范围而论，中国古代文化虽然是世界上最古老的文化之一，却不是起源最早的。但在世界所有古老的文化中，只有中华文化是从未间断过的文化类型，它历经数千年内忧外患，一直保存、延续、发扬光大到今天。在世界文化发展史上，许多优秀的文化形态因为异族的入侵而中断。在四大文明古国中，印度文化因雅利安人入侵而雅利安化；希腊、罗马文化因日耳曼人入侵而中断沉睡了上千年；埃及文化则因入侵者的变化而不断改变自己的面貌， 曾一度希腊化，后又罗马化，再后又伊斯兰化。惟有中华文化生生不息、绵延不绝，表现出无与伦比的生命延续力。

中国传统文化之所以具有如此顽强的生命力，其成因是多方面的。从外部原因上说，这是由于与外界相对隔绝的大陆性地域、自给自足的农业经济格局、宗法社会组织结构的相互影响和制约，形成了一个稳定的生存系统。但主要的原因则是源于内部，即中国传统文化本身所蕴含的多样性的生机力、统一性的同化力、包容性的融合力、伦理性的亲和力、变易性的创造力和民族历史意识的延续力等，构成了中华文化强大的生命力之源。

中华文化在这强大生命力的延续中，又表现出极强的同化力和凝聚功能。中国传统文化是伦理类型的文化，伦理性是其基本特征。这种伦理性固然具有负面的消极影响，但深深地积淀在国人意识中的一些伦理观念，如尊师孝亲、修身自律、务实奋进、勤劳节俭等，无疑在铸造国人灵魂上发挥着积极的作用，并发生着久远的影响。中国传统文化的伦理性所造就的认同感和亲和力，至强至深。这种认同感和亲和力体现为文化心理的自我认同感和超越地域、国界的文化群体归属感。它使海内外华人能够产生“血浓于水”、“亲不亲故乡人”的共同情感。无论汉族还是其他少数民族，都有“同根共祖”的民族观念。浪迹天涯的华侨华裔，许多人已在异国他乡生儿育女、传宗接代，但他们没有被完全西化，他们的文化脐带，仍然与中华母亲血肉相依。在他们的意识与潜意识之中，未曾忘记自己是中华儿女，仍保持着中国传统的文化观念，有着与国人相似的价值追求。这说明中华文化所蕴含的思维方式、价值取向、道德观念及行为准则，具有强烈的认同感和感召力，它代代承传，无时无刻不在制约和影响着炎黄子孙，在广袤的土地上展示了精神文化的共同性，展示了中华民族的文化凝聚力。强大的中华民族凝聚力，既是一种炽热的强烈的民族情感，又是一种自觉意识和冷静的理性思考。它使本民族的每个成员对自己民族、国家的生存和发展，对其前途和历史命运有深刻的认识和崇高的责任感，这激励着人们为民族和国家的强盛努力奋斗、无私奉献。

二、具有鲜明的主体性和强大的整合功能

中国文化在其发展的历史进程中较早地形成了自己独特的体系。考古资料证明，中国传统文化作为一种本土文化源于远古时代，从那个时候起，我们的祖先不仅创造出汉字及其音义系统，而且还以方块汉字为载体独创了自己的哲学、道德、宗教、文学艺术等文化思想体系，形成了华夏民族独有的礼仪典章制度、风俗习惯和民族心理、民族精神，使中国传统文化具有了鲜明的特质。但中国传统文化又不是一个封闭的文化系统，而是一个具有很强的包容性和融会贯通性的“多样一体”的文化，既涵化着中国境内各民族的文化，又吸收着多种外来文化，是长期以来在同异质文化的碰撞激荡、选择融合、吸收借鉴、“和而不同”中发展起来的，是多种文化陶铸积淀的结晶。

在吸收各种外来文化时，中国传统文化主体具有自觉的主动意识，不是被动地接受，而是主动地影响、改造对象。从历史上看，每当一种外来文化进入中国，大都逐步走向中国化而成为中国文化的一部分。例如，佛教文化传入中国并在隋唐时期达到了鼎盛，经过几百年的改造与吸收，形成了中国化的佛教。中国传统文化完全消化了外来的印度佛教文化，并吸取其思维方法而形成了崭新的学说——宋明理学。不仅如此，中国传统文化对佛教的吸收与改造远远超出宗教的范围，广泛地渗透到文化的各个领域，如语言文字、哲学思想、文学艺术、天文、医学、建筑乃至民俗等，使其成为中国传统文化的有机组成部分。对印度佛教如此成功的吸纳，显示了中国传统文化的充分开放性、高度坚韧性和善于消化的能力，表现了中华民族强大而鲜明的主体意识，即以我为主、兼收并蓄，实现了成功的中外文化交流。

中国文化自其发生期始，就呈现出多样性和区域性的特点。这是多方面原因造成的，首先是由于地理环境的复杂多样。中国历史上的疆域极为广阔，各地的自然条件千差万别，不同的地理环境和物质条件，使人们形成了不同的生活方式、思想观念和风俗习惯。正因为如此，中国文化必然会呈现出多元化状态。其次，缘于中华民族血缘成分的复杂性。作为汉族前身的华夏族，并不是由单一的部族发展而来，而是在许多部族相互融合的过程中形成的。民族既非单一，文化也就不会是单元的。民族血缘的复杂，是形成中国文化多样性的重要原因之一。

三、具有持久的精神激励性与动态的延续、创新功，能

千百年来，中国传统文化思想、观念潜移默化，业已积淀为国民的普遍心理因素，规范并支配着人们的思想和行为。这种肇始于过去融透于现在直达未来的意识趋势的存在，是焕发人民为祖国统一、民族昌盛、国家富强而奋斗的精神源泉，具有激发民族自尊心、自信心和自豪感的能动作用。正是传统文化中优秀的思想精神，持久地激发着我们民族的活力，形成了可贵的创造力和凝聚力。如“和”的观念在凝聚中华民族中一直起着伟大的作用，从而使得中华民族几千年来保持了统一和完整。在中国传统文化中，“和”代表着兴旺发达、繁荣昌盛，因此中国的士大夫集团大都将建立一个和谐统一的社会作为自己的政治理想。中国古代文化的主要代表儒、佛、道、墨四家都不约而同地以建立一个和谐统一的社会为己任。经过几千年来历代思想家们的不断努力，“和”的观念已经辐射到中国人生活的各个层面，深入到每个中国人的心灵深处。治国安邦强调“和睦兴邦”、“和平共处”，治理家园讲究“家和万事兴”，为人处世恪守“贵和持中”的中庸之道，人生修养要达到心平气和的境界。正因为这种“和为贵”的思想为全民族所普遍认同，由此铸就了国民的整体观念和协同精神。个人服从集体、小我服从大我，早已成为潜藏在人们心中的行为准则。这种整体为上的行为准则。固然曾经被封建统治者利用来为其巩固既得利益服务，但从整个民族的思维路向和实际社会效果来看，它对于孕育人民群众的集体主义的价值观，对于培养以国家民族利益为上的思想风貌，有着极为重要的意义。深深积淀于整个民族心理的民族精神所产生的持久的精神激励性，必将成为新时代中国人民迈向现代化不竭的动力。

中国传统文化比世界上任何一种文化都具有更大的连续性。这个连续性就是一个在传统的基础上不断创新的变化过程。中国传统文化富有宇宙创化流衍的信念，实际上就是对人的创造能力的肯定。在创造不息的宇宙精神的感召下，人类能够日新其德、日新其业，创造出富有日新之盛德大业。正是中国传统文化内蕴着的变革性所产生出的无穷创造力，才使中国传统文化高峰迭起，绵延不绝。一部中国文化史，就是一部文化变革与创新的历史。先秦时代，从周人对前人的文化维新，到孔子对周礼的重新阐释；从孟子对孔子思想的深化与发展，到荀子对先秦百家争鸣的学术总结与融合，都体现了连续性与变革、创新性的统一。至于秦汉之后，文化思想的变革与创新更是不胜枚举。举其大者，如汉代董仲舒是在儒家之外吸收了阴阳、道、法等思想后更化了儒学；宋代朱熹则通过整合儒佛道而创新了儒学，等等。这些整合中的创造既包含对本土文化的继承与创新，同时也包括吸收与改造外来文化使之中国化。这说明博大精深的中国文化不是静态的存在，它的思想观念、价值取向、知识系统，是在不同时代延续、变化和发展的。在与时俱进的变革与创新中，中国文化将放射出更加夺目的光彩。 为自己是中国人而感到自豪!!!!

‘捌’ 中国传统文化能延续至今的原因

传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。 就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。

‘玖’ 中国传统文化有多少年历史了不学对自己有影响吗

5000年！影响极大！如果你不想以后有更好的发展，四处打工，你可以不学，因为一般的低收入职业，不需要有很高的学历，更不需要懂很多，只要肯下力，就能养的活自己！