印度人不说话怎么回事

A. 塞尔维亚怎么看待中国

和塞尔维亚关系如何呢
随着我国近年来的不断发展，我国在许多领域都取得了长足的进步。另外，我们国家与许多国家有着紧密的合作关系，甚至让我们之间有了很多亲切感。如巴基斯坦，俄罗斯，塞尔维亚等国家。最近，印度与我们的国家发生了一些冲突，他们还问塞尔维亚人：您和中国真的那么铁吗？快来听听他们怎么说！

众所周知，我国一直是爱好和平的国家，热爱在国际社会上结交朋友。毕竟，我们可以共同努力，共同发展。如今，在我国发展的同时，已经帮助了许多国家，巴基斯坦就是这样。当我们遇到危机时，他们也会尽力帮助我们。当他们遇到危机时，我国也会立即伸出援手，向他们提供资金和基础设施设备。但是最近一段时间，我们的国家与塞尔维亚的关系也很好。

说到塞尔维亚，每个人都很熟悉。在这场卫生事件中，许多人都知道了这个国家，但是他们与我国之间的友好合作已经很早就开始了。据了解，两国在前南斯拉夫有着密切的合作关系。当他们面对一些危机时，我们国家也冒着危险站在塞尔维亚后面，这也导致了我们大使馆被毁。但是我们不后悔我们之前的决定。

如今，在这一卫生事件中，塞尔维亚的情况同样不容乐观。由于欧洲国家的不团结，他们无法获得欧洲的帮助。最后，塞尔维亚领导人还向我国发出了求助的信号，面对他们的请求，我国也立即提供了帮助。并且帮助他们渡过了这场危机，当地人也很感谢我们。据了解，塞尔维亚领导人经常说“塞尔维亚与中国的友谊就是钢铁般的友谊”，这也反映出两国之间的友好关系，许多网友都说：这是欧洲的“巴铁”吗？

而爱凑热闹的印度人在看到我们的国家与塞尔维亚有良好的关系之后，也问塞尔维亚的居民，您与中国的关系真的很铁吗？他们的回答令人欣喜，中国是我们的兄弟，他们站在我们身后，为我们提供最大的努力和帮助，两国之间的关系将永远持续下去！对此大家有什么看法呢？

B. 中印战争印度人怎么评价

我有一本英国记者 马克思威尔写的 《印度对华战争》 ，1964 年版 。
书中说道 ，一天的早晨 ，内政部长夏斯特里在机场发现人们在交头接耳地谈论什么 ，一打听 ，才知道中国已经突然撤军了 ，报业托拉斯的报纸迅速报道了这个消息 。
没有一点迹象 ，没有一点风声 ！
人们终于松了一口气 。
与其说是松了一口气 ，倒不如说是大吃一惊 ！
买了一份报纸 ，夏斯特里 急忙去见尼赫鲁 。
尼赫鲁精神疲惫的坐在沙发里 ，眼睛里布满血丝 ，茶几上的茶水已经不冒热气了。
夏斯特里递上报纸 ，尼赫鲁看完了 ，吼道 ：“这是怎么回事？怎么回事？简直是开玩笑 ！”
秘书送过来一封电报 ，说美国的航母战斗群得知中国撤军 ，就中途返航了 。
尼赫鲁不说话 ，马上准备上午议会的发言稿 。
在议会里 ，尼赫鲁还是使用惯用的发问方法 ，表示不理解 ，中国人到底想干什么 ？
中国大使适时地送来照会 ，表示中国还是愿意通过谈判解决边界纠纷 。
尼赫鲁气晕了 ！
总统 拉达克里希南出面善后 。
国防部长梅农辞职 ，被安排在议会的末排 。
考尔将军辞去军职 ，在尼赫鲁的关照下 ，进了一家公司 。
老百姓开始拆除街垒 ，政府大楼前的沙袋也运走了 。
生活又是平平静静地进行着 ，好像什么也没发生过 。
对华战争的失利 ，严重地损害了尼赫鲁的健康 ，印度人民不再把尼赫鲁奉为神人 。印度的国际声望迅速下降 。
又过了一年半 ，尼赫鲁死了 。

C. 为什么甘地能在印度推行非暴力不合作运动

楼主的问题应该是问为何印度可以用非暴力的方式摆脱殖民取得独立，而很多其他国家只有通过暴力才能获得独立（比如中国的革命）。
我认为最主要是因为当时的国际环境迫使英国不得不放弃印度这块殖民地：
1、殖民地独立已成为历史潮流；
2、英国陷入二战泥潭，并且二战后，实力大减，再也不是当年的那个“日不落帝国”；
3、美苏等大国不像看见英国在二战后还在亚洲有如此大的殖民地；
4、作为殖民地的印度只有英国这一家“宗主国”，且殖民时间较长，矛盾反而简单（不像中国，短短百年间各方势力此消彼长，矛盾较复杂）。
另，西方很推崇甘地，无非是甘地的行为比较符合他们的价值观。

D. 印度人 和 阿拉伯人 在长相上有什么区别

1、从皮肤看；

印度人皮肤显黑，而阿拉伯人的皮肤比起来白一些。

2、头发；

印度人的头发是亚麻色，阿拉伯人的头发为黑色。

3、语言上的差异；

印度人大部分人都说英语和印地语，而阿拉伯人有自己的语言体系—阿拉伯语。

印度人的宗教信仰：

世界各大总宗教在印度都有信徒，信仰印度教的人数为总人口的80.5%，穆斯林占13.4%，基督教2.3%，锡克教占1.9%，其它教派占1.8%，情况不明的为0.1%。

阿拉伯在公元6世纪时，拜占庭帝国与波斯帝国频繁交战，使得途径红海的商路几乎中断，从而刺激了麦加古莱什人的贸易活动，极大地动摇了当地的氏族社会制度，私有制产生，麦加开始繁荣起来。

(4)印度人不说话怎么回事扩展阅读：

印度人的种族构成：

印度的种族主要分为五个类型，以进入印度的时间先后排序，分别为尼格利陀人、原始澳大利亚人（即澳大利亚人种维达类型），蒙古利亚人（即黄种人，亦称亚美人种）、达罗毗荼人、印度雅利安人。其中达罗毗荼人和印度雅利安人构成了现今印度人口的绝大部分，一般意义上的印度人通常是特指他们。

尼格利陀人

尼格利陀人是印度最早的居民，也是目前印度人口最稀少的种族。他们属于尼罗格人种尼格利陀类型，最初来自非洲。这一人种的特征是：肤色暗黑，头发纤细卷曲，身材矮小，鼻子扁平，嘴唇宽厚。

今天，在印度喀拉拉邦的卡达尔人和普拉衍人、曼尼普尔邦和库奇山区的安加米那加、南印度森林居民乌拉里人和安达曼群岛的原住民身上，都还可以看到这些特征。尼格利陀人长期停留在石器时代，过着最为原始的狩猎、采集生活。在新移民到来以后，尼格利陀人多被他们屠杀、同化，或驱赶到人迹罕至的丛林以及孟加拉湾中的岛屿。

阿拉伯人的经济体制：

历史上的阿拉伯人以游牧和商业为主业，后来由于石油和天然气的发现大部分阿拉伯人开始转向定居生活，一部分阿拉伯人仍过游牧或半游牧生活。半游牧民主要饲养山羊和绵羊，阿拉伯马，兼营农耕。仍坚持游牧的阿拉伯人亦称“贝都因人”，主要饲养骆驼，仍保留部落制度及血族复仇残余，为世界上为数不多的仅存纯游牧部族之一。

E. 甘地是干什么的

莫罕达斯·卡拉姆昌德·甘地（英文：Mohandas Karamchand Gandhi；古吉拉特语：मोहनदास करमचंद गाँधी，1869年10月2日－1948年1月30日），尊称圣雄甘地，是印度民族主义运动和国大党领袖。他既是印度的国父，也是印度最伟大的政治领袖。他带领国家迈向独立，脱离英国的殖民统治。他的“非暴力反抗”的主张，也就是他说的“nonviolent protest”，影响了全世界的民族主义者和那些争取和平变革的国际运动。
通过“非暴力”的公民合作，甘地使印度摆脱了英国的统治。这也激发了其他殖民地的人们起来为森御他们的独立而奋斗。最终大英帝国分崩离析了，取而代之的是英联邦，或者更准确一点是联邦（因为“英”这个前缀于1946年没有了，变成了Commonwealth of Nations）。 甘地的主要信念是“satyagraha”，英语译成“truth force”，意为“精神的力量”、“真理之路”、“追求真理”等。 这鼓舞了其他的民主运动人士，如马丁·路德·金，曼德拉等人。他经常说他的价值观很简单，那就是（是从传统的印度教信仰演化来的）: 真理（satya）、非暴力（ahimsa）。 他正扰渣式地在印度被给予如国家的父亲荣誉；他的生日，十月 2 日, 在那里被纪念如甘地 Jayanti ，国定假日, 而且纪念全世界的如国际日子的非暴力。
生于 1869年10月2日
英属印度博尔本德尔
卒于 1948年1月30日 （78岁）
此李岩印度 印度新德里
政党 印度国民大会党
母校 伦敦大学学院
职业 律师、印度独立运动领袖
[编辑本段]经历
早期生涯
甘地出生在印度西部的港口城市博尔本德尔（当时是印度的一个土邦，今属古吉拉特邦管辖）的印度教家庭，他的父亲，卡拉姆昌德·甘地（Karamchand Gandhi）是当时的土邦首相。他的母亲，Putli，是他父亲的第四任妻子。他们是商人的后代（“甘地”的意思是食品商人）。十三岁时，他和同岁的Kastur成婚。他们有四个孩子，全是男孩。Harilal Gandhi, 生于1888年；Manilal Gandhi，生于1892年；Ramdas Gandhi，生于1897年; 最小的Devdas Gandhi，生于1900年。甘地和他的妻子(1902年)
1888年，也就是他十九岁时，留学英国，在伦敦大学学院学习法律。在伦敦期间，他恪守着离开印度时母亲对他的教诲，不吃荤和不酗酒。尽管他试图英国化，例如，上舞蹈课程，但是他却不吃房东太太给他的羊肉和卷心菜。她给他介绍了一家伦敦的素食餐馆，在那里，甘地了解并且成为了一个素食主义者。这可以认为是他有意识选择非暴力的第一步。他参加了素食社团，并且当选执行委员会委员，他还成立了一个地方分会。 据他说，这给了他组织和运行社团很有价值的经验。他遇到的素食主义者，有些是神智学社团的成员。神智学社团由Madame Blavatsky于1875年成立，作为大学兄弟会的一个延伸。他们致力于研习印度婆罗门教和佛教的经典。他们鼓励甘地阅读《薄伽梵歌》。此时，甘地还没有皈依宗教，但是开始阅读关于印度教，天主教和其它宗教着作。
回国后，他取得了英帝国的律师资格。他试图在孟买作为律师工作。但是工作没有起色。
南非的公民权利运动
1893年4月, 一家印度公司派甘地到南非工作。他看到印度移民在南非的公民自由和政治权利在很大程度上被剥夺的现状，很是灰心。这些移民主要是契约佣工和个体商人。于是他开始抗议和游说，反对针对南非印度人的法律和种族歧视。有人因此批评他没有将抗议的对象扩展到针对全体非洲人的法律。在他在南非的早期，有一件事常被人提起。那就是他买了一张一等车厢的车票，拒绝换到三等车厢，被人从彼得马里茨堡火车中扔了出去。1903年6月，甘地组织了一场抗议运动针对“黑法令”（The Black Act)，这个法令强制所有在南非的亚洲人接受登记。1913年9月，他参加了一场抗议不按照天主教仪式结婚就无效的运动。
1913年11月6日，甘地被捕，当时他正领导一群印度矿工在南非游行。1914年，政府允诺减少在南非对印度人的歧视。
在南非的这些年里，甘地从《薄伽梵歌》和列夫·托尔斯泰的作品中汲取灵感。托尔斯泰在十九世纪八十年代转变成了一个个人形式的基督教无政府主义者。 甘地翻译了托尔斯泰的《给一个印度人的信》。这封信是托尔斯泰在1908年写给一个激进的印度民族主义者的。他们一直通信到1910年托尔斯泰去世为止。托尔斯泰的信引用了《韦达经》的印度哲学和印度教大神毗湿奴（此神的中文译名很不统一）的名言来表达他对逐渐高涨的印度民族主义的看法。除此之外，甘地还受到美国作家亨利·戴维·梭罗作品《论公民的不服从》的启发。总之，在南非的岁月是甘地作为一个社会政治活动家的形成时期。 此时公民不服从以及非暴力的抵抗的概念和技术开始形成。
一战时，甘地回到了印度，在那里他发动运动，号召印度人参加英印陆军。他认为这样表现对英国的忠诚就会使英国同意印度作为英帝国的一个自治政体而达到印度自治。但是，这没有成功。
印度独立运动
一战后，他参与了国大党的独立运动。他以他的公民不服从、不合作，和绝食抗议等的政治主张，获得了世界范围的关注。他被英国当局多次逮捕。例如，1922年3月18日， 他因为他领导的公民不服从判刑六年，但是只是服刑两年。
甘地别的成功的独立运动的战略还有swadeshi政策，即抵制外国产的商品，特别是英国产品。与此相关的还有他的关于所有印度人应该穿土布的宣传。反对用英国的织布。甘地宣传说印度妇女，不论贫富，应该每天花一定的时间织布，来支持独立运动。那时很多人认为这些独立运动这些事，不适合妇女参加。甘地的这个策略把妇女加入到独立运动中来。
1919年的阿姆利则血案后，他支持独立的立场更加坚决。当时英国政府和廓尔喀雇佣兵向和平政治集会的人群开枪， 数以百计的锡克教徒，印度教徒，还有穆斯林被杀。除了抵制英国产品外，甘地还极力鼓励人们抵制英国学校，法律机构，辞退政府工作， 拒绝缴税， 抛弃英国给的称号和荣誉。
1920年4月，他当选印度自治同盟的主席。1921年12月，他又被授予国大党在同盟内的执行代表。在他的领导下，国大党重组，制定了新的章程。 新党章规定他的目标是争取独立。任何人只要交纳一定的象征性费用就可以入党。用来规矩和管理混乱无序的运动的委员会的层次结构也被建立。国大党由一个精英组织转变成了一个大众化政党。
1922年，在Chauri Chaura，Uttar Pradesh暴发暴力事件后，甘地暂时取消了他的不服从运动。 他转向社会活动。 在Ajmedabad建立了Sabarmati Ashram（高僧修行所），还有报纸“年轻的印度”（Young India）。他为历史上被践踏的种姓争取平等的权利，尤其是为贱民（他称之为“神的孩子”）争取权利。
甘地再次参加独立运动是在1930年。国大党当时拜访他，希望他领导另一场大规模的公民不服从运动。他于是在1930年3月21日到4月6日领导了他一生中最着名的一次运动—为了抗议殖民政府的食盐公卖制，甘地从德里到Ahmedabad游行达400公里， 被称之为德里游行(或称“盐队”)。 数以千计的人们徒步到海边自己取盐而不是给政府交税。
他1915年回印度，并很快地成为正在从事独立运动的国大党的领袖。通过联合抵制英货，甘地促进了印度农村工业的发展，同时，通过宣传非暴力抵抗，来抑制恐怖活动的暴虐，虽然他不能阻止这些恐怖活动。
虽然他经常攻击英国政府，但是他一直声明他尊重英国人。因此大多英国人也佩服他，虽然他们并不明白甘地做事的内因。
微笑的甘地甘地开始穿了一道缠腰布在印度乡下四处演讲，鼓励使用手纺车来解除印度对兰开夏（Lancashire）纺织厂的依赖。
1933年5月8日，甘地开始了为期21天的绝食抗议英国政府对印度的压迫。1934年夏天，他又进行了他一生中三次不成功的绝食。1939年3月3日他又在孟买绝食抗议印度的独裁统治。
甘地选择在国大党内的继任者是尼赫鲁，就是后来的总理。尼赫鲁和他的政治对手Sardar Patel对于独立的印度该走那条路公开承认有不同意见。但是甘地更相信尼赫鲁能建立保障印度人民自由的政府。
他曾先后在1922年，1930年，1933年和1942年四次入狱，在狱中通过绝食展开他的文明不服从运动。1931年赴伦敦参加了有关印度将来的一次圆桌会议，但并没有结果。到1942年，他相信独立是印度唯一可能的出路。他与英国驻印度最后两任总督（阿奇博尔德·珀西瓦尔·韦维尔和路易斯·蒙巴顿）合作制定了印度独立和分治方案，于1947年8月15日公布。此时，甘地的许多追随者开始尊称他为“圣雄甘地”（mahatama Gandhi)。
二战时期
1939年当纳粹德国入侵波兰时，二战爆发了。虽然甘地对法西斯侵略的受害者深表同情，但经与共和国大党的同志们深思熟虑后，宣布印度不会支持表面上是为自由而战的战争，尽管印度当时也还没有自由。他声称如果战后印度可以独立的话，他会与英国并肩战斗。英国政府的反应是完全负面的，而且他们还试图给印度的印度教徒和穆斯林之间制造裂痕。在二战时甘地的独立要求变得更加受到拥护。他起草了一个让英国从印度退出的草案。这个草案立刻引发了印度有史以来的最大的一次独立运动。 这个运动导致了很多人被捕和史无前例规模的暴力。 甘地和他的支持者们清楚地说如果印度不能独立，就不支持战争。这时，他甚至暗示他曾经想结束他对非暴力不可动摇的支持。他说：“他身边这个有序的无政府比真正的无政府还差”。于是他于1942年8月9日在孟买被英国军队逮捕，关了两年。
甘地认为成立自治政府的进度缓慢，于是加强了对英国政权的反抗。他经常被抓入监狱。1942年第二次世界大战期间，他宣称反法西斯同盟只能得到独立的印度的支持。这是他最后一次入狱。
印巴分治与暗杀
印巴分治之前，宗教矛盾已非常尖锐。1946年8月16日，在加尔各答举行的穆斯林抗议活动中，酿成了穆斯林和印度教徒之间的大仇杀。仇杀持续近24个小时，造成5000人死亡，2万人受伤。教派流血冲突还波及到比哈尔、孟买等地。在印巴分治过程中，最大最严酷的一次教派冲突，死亡100万人以上。在印度，占人口多数的印度教徒挥起大刀，砍向邻近的穆斯林；在巴基斯坦，穆斯林们也对附近的印度教徒进行血腥的屠杀，掠夺他们的土地，抢劫他们的财产。成千上万的印度教徒和穆斯林离开原来的居住地，进行大迁徙，至1948年，流落在印巴各地的难民近1000万。
甘地对印度的印度教徒和穆斯林都有重要的影响。据说一次他一出现就使得双方的冲突平息。他强烈反对任何把印度分成两个国家的提议。
他主张印度教徒和穆斯林团结合作，提倡社会改良、自我道德完善和精神感化。二战之后, 甘地希望印度能够独立(Independence)并成为一个完整的国家，但最后，为了印度独立，甘地接受让印度与巴基斯坦分别独立的方案，巴基斯坦成为一个独立的穆斯林国家。 在政权交接的那天，甘地没有庆祝印度的独立，而是独自在加尔各答为分治而忧伤。
面对错综复杂的宗教矛盾和教派冲突，甘地呼吁团结。他主张印度教徒和穆斯林是和平相处于一个国家甚至一个民族的概念之内的。不管什么教徒，都是朋友兄弟，同样怀着良好的愿望，大家能够重新修好，重建家园。他号召印度教徒都应该赎罪，并首先从自己做起，决定把饮食控制在最低限度。
作为一名印度教徒，在教派冲突之后，他经常冒着生命危险走访怒火炽盛的穆斯林村镇，深入家庭，用好言劝慰穆斯林，告诫人们，人类惟一值得的复仇行动就是以善报恶。他以自己博大的胸怀去安抚人心，稳定人心，帮助他们捐弃前嫌，“重新点燃友爱之火”，“驱赶宗教偏见的恶魔”。
为了“打开谅解之心，感化对手的每一根道德神经”，甘地决定再次运用绝食武器，制止印巴两国领导人在克什米尔的争斗。1948年1月13日，他开始绝食。
正当圣雄甘地以自己的生命推动印度民众实现宗教和睦时，一场以他为目标的暗杀行动正在悄悄进行。
早在1947年8月，一个名叫纳图拉姆·戈德森的印度教狂热分子在一场小型集会上叫嚣：“甘地的非暴力学说，将手无寸铁的印度教徒置于敌人的魔爪之中。今天，印度难民正忍饥挨饿，奄奄一息，然而甘地却维护穆斯林压迫者。印度妇女宁愿焚身自殉也不愿遭人奸污，然而甘地却声称：‘受害者乃胜利者。’受害者中可能有我的母亲！我们的祖国已经被肢解，成群的秃鹫正在撕吞她的躯体。光天化日之下，印度妇女惨遭蹂躏。但是，面对上述暴行，国大党的懦夫们居然无动于衷。这种局面持续到何时才能结束？我们究竟能忍耐到何年何月？”他所代表的印度教极右民族主义者顽固地反对印度教徒和穆斯林团结的政治主张，反对甘地的非暴力学说，主张建立一个印度教徒统治的国家，宣扬印度种族优于其他种族，妄图重新建立大印度帝国。在他们设想的印度社会里，将没有穆斯林一席之地。
但在1948年1月30日，刚结束绝食的甘地在前往一个祈祷会的途中被一个印度教狂热分子南度蓝姆·高德西枪杀。在中弹的洒满花瓣的圣雄遗体在火化前一刻供人瞻仰瞬间，甘地还以手势表示宽容兇手并为刺死他的人祝福。
圣雄遇刺的噩耗迅速传遍全国，印度全国顿时沉浸在哀痛与悲伤之中。悲伤不已的尼赫鲁向全国发表了演讲：“我们生命的光明从此消失了，到处是一片黑暗。我不知道说什么，更不知道怎么表达……”在加尔各答，一位百姓用黑灰涂抹全身和面部，走街串巷，一边不停地悲叹：“圣贤业已涅盘，何时才能降临一位像他那样的伟人？”
[编辑本段]个人生活信条
甘地奉行的苦行僧式的个人克己生活制度包括素食，独身，默想，禁欲，一周有一天不说话，放弃西方式衣服而穿了印度土布做的印度传统服装，用纺车纺纱，参与劳动。
甘地的哲学和非暴力不合作（satya, ahimsa）的思想深受薄伽梵歌，印度教信仰以及耆那教的影响。非暴力（ahimsa)的概念在印度的宗教中长久以来就有。印度教，佛教，耆那教中对于此都有重述。甘地在他的自传“我的对于真理的实践经历”（The Story of my Experiments with Truth）揭示了他的哲学和生活方式。
尽管他去伦敦时，尝试吃肉，但是他后来变成一个严格的素食主义者。他在伦敦求学时对此写过几本书。在印度教和耆那教中素食主义是根深蒂固的。他的家乡就有很多印度教徒是素食主义者。他尝试不同的饮食，最终相信素食足以满足人体的最小要求。他也曾很长时间不进食，并以此作为政治武器。
在他三十六岁时，他禁欲，变成了一个彻底的禁欲主义者。禁欲是受印度教的影响。但是他没有离婚。据说他的这个决定没有同他的妻子讨论，而是直接向她宣布的。
甘地每周一天不说话。他相信沉默带给他内心的平静。这来自于印度教中的力量来自于“沉默”（mouna）和“平静”（“shanti”，梵语音译。）。他在沉默靠在纸上写字来交流。从他三十七岁开始的三年半里，甘地拒绝读报纸。他认为尘世的喧嚣比他的内心的不安更加不堪。
在从南非的成功法律工作回到印度后，他放弃了代表富有和成功的西方式衣服。他的意思是要穿的能够被印度最贫穷的人接受。他宣扬使用家庭纺织的土布（khadi）。甘地和他的跟从者使用纺车自己纺的布做衣服。这对英国的权力集团是一个威胁。如果印度人因为没有工作而空闲时，他们从英国那里买衣服。如果印度人自己做衣服，英国的工业就空闲了。后来国大党的党旗中就有纺车图案。
[编辑本段]荣誉头衔
他的头衔“Mahatma”，（一般汉译为“圣雄”）来源于梵语的敬语mahatman, 原意“Great Souled”，伟大的灵魂， 却常被误以为是他的名字。这在他授予泰戈尔"Gurudev"的称号，意即“伟大的导师”后，1915年印度诗人拉宾德拉那·泰戈尔（Rabindranath Tagore）赠予他的尊称，意为合圣人与英雄于一身。
这个头衔的使用在印度以外也被广泛地接受, 可能部分的反映出在他的时代印度和英国的复杂关系。 无论如何，这个头衔的广泛使用是同世界上对甘地这样一个对于非暴力和自己的宗教信仰的极其执着的人的广泛接受相一致的。
[编辑本段]艺术作品中的甘地
关于甘地最出名的艺术作品应该是电影《甘地》。该片的导演是理乍得·阿滕伯勒（Richard Attenborough）。主演是本·金斯利（Ben Kingsley），他的一半血统也是来自古吉拉特邦。电影“The Making of the Mahatma”展示的是他在南非的二十一年。主演是Rajat Kapur。
在英国，有几座甘地的塑像，最着名的是在他学习法律的伦敦大学学院的附近的Tavistock Gardens。
在美国，旧金山的Ferry楼旁，休斯敦的Herman公园，纽约的Union Square，亚特兰大的马丁·路德·金纪念处，华盛顿特区Dupont Circle的印度使馆附近，都可以看到甘地的塑像。甘地纪念碑，美国纽约中央公园
在巴黎，阿姆斯特丹，巴塞罗那 和里斯本，也有甘地的雕塑。印度政府赠给加拿大的温尼伯市一座雕塑，表达他们对将来安家与此的加拿大人权博物馆的支持。