中国优秀道德包括什么

① 中华民族优秀道德传统有哪些

首先,我们要明确的是,什么是中国传统道德.中国传统道德具有哪些内容。公、善、诚、义、孝、仁、忠等等，都是在儒家学说的基础上提炼出来的传统的中国道德。中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

从古至今，中华民族在现实生活中，在立交的教化下，有了特有的义气：对国家民族——尽忠义，对父母长辈——行孝义，对亲人——重情义，对朋友——讲信义。人们义不容辞、见义勇为、伸张正义、施行道义直致舍生取义。“为义”已成为整个社会道德的重要信条，“舍生取义”的高尚境界激励着一代又一代中国人为国捐躯、为民献身。
（一）整体至上，“克己奉公”的社会责任感和使命感。
（二）仁爱兼利的人际和谐原则
（三）“自强不息”的刚健精神与“厚德载物”的宽阔胸襟。
（四）修身自律，躬行实践的道德修养原则
还有
（一）中华民族优良道德传统的基本内容

中华民族优良道德传统，一般说来是指以儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统伦理道德思想的精华。

1．“天下兴亡，匹夫有责”的整体主义思想

中华民族优良道德传统的核心及其一贯思想，就是强调为社会、为民族、为国家、为人民的整体主义思想。《诗经》中提出的“夙夜在公”，贾谊讲的“国耳忘家，公耳忘私”都不断强调着一种为整体而献身的精神。正是在这种精神的影响下：

宋代名将范仲淹提出了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的主张；

文天祥在国家生死存亡之际，亲历危难，吟出了“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古绝唱；

明末顾炎武则以天下为己任，高呼“天下兴亡，匹夫有责”；

清代林则徐主张“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”；

民主革命先驱廖仲恺与何香凝夫妇，留下了着名的诗句：“劝君莫惜头颅贵，留取中华史上名”等等。

这些诗句都显示了强烈地为国家、为民族、为整体献身的精神。在长达数千年的历史长河中，中华民族依靠这种精神，无所畏惧地战胜了一个又一个困难，涌现出了一批又一批光照日月，名垂青史的民族英雄，谱写了一曲又一曲高亢激越的整体颂歌。

2．推崇“仁爱”原则，强调人际和谐

“仁”是儒家伦理思想的核心。孔子提倡“仁者爱人”，认为“仁爱”是人我关系的准则。“仁”既是一种人际关系的准则，也是实行这一准则的普遍的方法原则。“己欲立而人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人我关系中，惟有从爱人出发，才能达到“人恒爱之”的彼此相爱的和谐关系。

“己欲立而人，己欲达而达人”：自己要想立足社会达到理想目标，同时也要使有关的人立足达到目标。

在孔子看来，以爱人作为人与人之间的纽带，人和人之间的关系即可融洽和谐；如果整个社会都建立在人人爱人的基础上，那么社会自会太平。它提倡人与人相爱，尊重人的价值、同情人、帮助人，体现了古代的人道主义精神。在长期的历史发展中，它对于协调人际关系和维护社会制度的稳定，发挥了重要作用。

3．提倡尊老爱幼，强调人伦价值

从《尚书》中最早提出的“五教”（即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝）开始，到孟子提出：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦关系，再到《礼记·礼运》中所强调的“十义”，既所谓“父慈、子孝、兄良、弟恭、夫义、妇贞、长惠、幼顺、君仁、臣忠”等，从各种不同的人与人之间的关系，规定了封建社会中最基本的人伦要求。维护封建制度，是这些关系中的糟粕，应当加以剔除，但就其中强调的父子有亲，长幼有序，朋友有信等，如能赋予符合时代要求的新的涵义，对于维护社会秩序和改善人伦关系仍有不可忽视的重要作用。

在人伦关系中，儒家特别重视父母同子女的关系，即所谓“父慈子孝”。抚养子女和孝顺父母，是中华民族传统人伦关系中最重要的要求。养老敬老是中华民族淳朴而美好的思想情感和传统美德。“孝”被称作一切道德的根本，是所有“教化”的出发点。《论语》中有“孝悌也者，其为仁之本欤”，历代统治者把提倡孝道、孝行作为立身教民之本，建国立邦之基。孝道除适应当时社会政治、经济、文化发展的需要外，在广大人民群众中也有较深厚的社会基础。“孝”还规定了做子女的家庭义务：

首先在生活上要“谨身节用，以养父母”；其次在态度上要恭敬，“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？”对父母的赡养，只有从深爱出发，才能有和气悦色、承顺父母之心。父母有过应当劝谏，但要注意态度，不可强违父母之意。这些道德观念对调整家庭成员之间的关系，加强家庭和睦，维护社会的稳定都具有重要作用。

4．注重大义，讲求奉献

注重大义，讲求奉献，是中华民族传统美德的又一重要方面。儒家传统伦理认为:

（1）在“义”和“利”即道德原则和个人私利发生矛盾时，应当“义以为上”，“义以为质”，“先义后利”。这是孔子处理义利关系的基本准则。

（2）在遇到可得的利益时，要“见得思义”和“见利思义”，主张“义然后取”，反对“重利轻义”和“见利忘义”的思想行为，强调“君子爱财，取之有道”。

（3）把追求仁义之德看作君子的崇高品格，要求君子处处要唯义是从，时刻不忘按义字从事。在必要的时候，甚至牺牲生命也在所不惜。这就是孔子所说的“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。注重大义讲求奉献的高贵品格，极大地促进了中华民族的发展壮大 ，并造就了一代又一代民族精英，形成了中华民族的脊梁。

5．注重道德践履，强调自我修养

注重道德践履即强调道德主体在完善自身中的主体能动作用。古代主要有以下道德修养的方法可供借鉴：

（1）立志乐道

立志，是指一个人要有坚定的志向和远大的理想。乐道，是指一个人要有坚定的信仰和崇高的情操。

孔子说：“三军可夺帅也，不可夺其志也。”说明了立志的重要性。

（2）克己内省

克己，指一个人要有理智，即理性修养，并能在理智或理性修养的指导下克制自己，使思想言行符合道德要求。

内省，是指一个人能经常进行自我反省和检查，不断发现自己的缺点与不足。

孔子说：“克己复礼为仁”，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。克制自己，使自己的视、听、言、行都自觉的做到符合道德规范，这就是具有仁德修养的表现。孔子的学生曾参说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交往不信乎？传不习乎？”强调自己每天都要对自己的思想进行反省检查，以求在道德上不断进步。

（3）改过迁善

改过，是指如何正确对待自己的缺点与错误；

迁善，是指如何对待别人的优点。

孔子说：“过而不改，是谓过矣。”“改之为贵”。还说“三人行，必有吾师也，择其善者而从之，其不善者而改之。”

（4）意志磨砺

意志磨砺是指后天的环境对促进人的道德修养和聪明才智的形成所起的重要作用。

孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”

（5）笃实躬行

笃实躬行是指对道德观念、道德规范具有忠诚老实的态度和躬行践履的行动。

第一、慎于言，敏于行。强调慎言敏行，少说多做。

第二、言必信，行必果。是更高层次的要求，须做到言而有信，表里如一。

② 中华民族的优良道德传统体现在哪些方面

1、整体至上。

整体至上，“克己奉公 ”的社会责任感和使命感。在中国传统伦理结构中，为国利民，“兴天下人民之大利”（《墨子·经上》）乃是道德的最高表现，是最大的“义”。坚持这个原则，以此来规范人们的行为，一切服从这一准则，乃是“仁人志士”的体现。从多的思想家、政治家和文学家们一直倡导这种人生的境界。

孔子曰：“有杀身以成仁，无求生以害仁”（《论语·雍也》），孟子曰：“生，我所欲也；义，我所欲也。两者不可得兼，舍生而取义也”（《孟子·滕文公上》）。

范仲淹主张“居庙堂之高，则忧其民：处江湖之远，则忧其君”。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）；杜甫咏叹“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”（《茅屋的秋风所破歌》） 。

2、仁爱兼利。

在中国传统伦理中，特别重视和强调对人的尊重和关心，提倡人和人之间的相互关心，爱护和帮助，力图构建和谐亲善的温和气氛。孔子以“仁”作为自己伦理道德的核心内容，将“仁”同“爱人”相联系，把“爱人”作为“仁”的根本要求。

倡导“己欲立而立人，己欲达而达仁”，“博施济众者，可谓仁矣”（《论语·述而》）。

主张人与人相和，就从自己的欲望、情感、意志和利益的切身感受上，设身处地地为别人考虑，增强理解，彼此相互体贴，照顾，给对方以便利，特别是对有困难者以帮助和救济。

3、自强不息。

中华传统文化数千年的流变，化育而成中国人的人格精神，表现为相互联系而又相对而生的两方面：一曰“自强不息”，二曰“厚德载物”。在《易经·易大传》中，最早提出“刚健”学说，“刚健而不陷，其义不困穷矣”、“天行健，君子以自强不息”。

（《易经·象传》）“刚健”表现为人生的主动性，能动性和刚强不屈的性格，奋发图强的斗争精神，“刚健自强”的思想，历来被历代思想家所崇尚，成为人们激励斗志、克服困难的精神支柱。而“厚德载物”则是中华传统伦理所孕育的人文情怀，也是实现刚健自强的现实途径。

《易经·象传》中指出，“地势坤，君子以厚德载物”。主张君子应象大地那样以博大的胸怀、孕育、承载与容纳万物，从而使自己成为博大精深的圣人。

4、修身自律。

注重加强个人道德品质的修养，是中华传统道德中独具特色的伦理文化，在这个方面可资借鉴继承的精神遗产也最为丰富。

在中国古代各思想流派中都有关于道德修养的论述，而儒家一派在这方面的思想资料最为系统，儒家学派为人们构画着“三纲八目”的修养系统。

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的“三纲”，明确了个人道德品质修养的根本目的，“古之欲明明德于天下者，先治其国、欲治其国者，先各其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意、欲诚其意者，先致其知，致知在格物”。

(2)中国优秀道德包括什么扩展阅读

中国的传统节日。

1、春节

春节即夏历（农历）新年。

时间：汉代前春节为干支历的立春，后来演变为夏历正月初一（即农历正月初一）。现今春节时间为：狭义农历正月初一，广义农历正月初一至正月十五。 [18]

别称：岁首、新春、新岁、新年、新禧、年禧、大年等，口头上又称度岁、庆岁、过年、过大年等。

春节简介：

春节，即农历新年，是一年之岁首，亦为传统意义上的“年节”。俗称新春、新岁、新年、新禧、年禧、大年等，口头上又称度岁、庆岁、过年、过大年。

春节历史悠久，由上古时代岁首祈年祭祀演变而来。万物本乎天、人本乎祖，祈年祭祀、敬天法祖，报本反始也。

春节的起源蕴含着深邃的文化内涵，在传承发展中承载了丰厚的历史文化底蕴。在春节期间，全国各地均有举行各种庆贺新春活动，热闹喜庆的气氛洋溢；

这些活动以除旧布新、迎禧接福、拜神祭祖、祈求丰年为主要内容，形式丰富多彩，带有浓郁的各地域特色，凝聚着中华传统文化精华。

2、元宵节

时间：农历正月十五

元宵节简介

元宵节，，又称上元节、小正月、元夕或灯节，为每年农历正月十五日，是中国的传统节日之一。正月是农历的元月，古人称“夜”为“宵”，正月十五日是一年中第一个月圆之夜，所以称正月十五为“元宵节”。

根据道教“三元”的说法，正月十五日又称为“上元节”。元宵节习俗自古以来就以热烈喜庆的观灯习俗为主。

③ 中华民族优良道德传统主要有哪些

中华民族的优良道德传统内容：⑴“天下兴亡，匹夫有责”的整体主义思想。⑵勤劳勇敢，酷爱自由的民族精神。⑶乐群贵和，孝慈友恭的传统美德。⑷崇尚志向，重视节操的精神境界。此外，中华民族的优良道德传统还有谦虚谨慎、戒骄戒躁、务实求真、廉洁奉公、艰苦朴素、诚实守信、尊师敬业等等。

④ 我国传统道德包括哪些

中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。

⑤ 中华民族优良道德传统的主要内容有哪些

1、爱国：中华民族传统美德中华民族自古崇尚“ 富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，杀身以成仁”（即使自身富贵, 但也不做过份的事, 不穷奢极侈, 不为声色所迷；

即使自身贫困, 但身虽贫而志不贫, 不为五斗米折腰, 不做不仁不义之事；即使自身勇武, 但也只以德服人, 而不以武屈人, 滥用武力）的民族节气。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。

2、利义：中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。 “义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益，而得是指得到的。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的 道德义务。

3、提倡美德：中华民族传统美德，倡导“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。

这种为人处世的基本 道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的起码的行为准则。它正确反映了人类社会发展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。

(5)中国优秀道德包括什么扩展阅读：

在中国传统价值理念中，善的崇尚、追求、实践是一以贯之的主线。首先，善是人性之本。“人之初，性本善”成为中国人启蒙教育及做人的信条。其次，善是立身之基。

修身的核心在养善。最后，善是宇宙之理。“黄天无亲，唯德是辅”。人秉善而行，即秉天道的规律而行事。在这个意义上，中国人的天道观即是良心观，天人合一是在这一价值层面得到普遍的认同与实践的。

中国传统道德要求必须将善在个体及群体的现实生活中全面推进，以实现人道之本。在个体层面，善是爱人和利人的修为和行动。首先要学会自律。其次要利人。

善与爱相连，要“泛爱众”；再进一步便是“民胞物与”。善与爱的情怀在人类社会的实践推进就是追求大同社会的实现，“大道之行也，天下为公。”这是个体社会价值观的最高追求，也是鼓励无数志士仁人不断为之奋斗的目标。

在群体层面，善的追求是将个体与他人、家庭、群体联系起来，并在其中有所奉献的价值实践过程，其导向归之于以群体（集体）为本。在群体中，善的实现是以仁爱为根本的。所以，仁爱主义是群体主义的基础。

同时，善利群体的价值追求在于以邻为善，互利共生，这构成了群体与群体交往的和平主义的价值理念。群体主义、仁爱主义及和平主义的实现，是中国传统道德价值观所谋求的人类共同生存的道德理想。

中国传统道德价值观培育与实践的重要场所之一在家庭，其核心价值理念为孝。家的和谐是社会和谐的基础。

中国传统道德认为维系家的核心在孝。孝首先是热爱自己的生命并能发展延续生命。其次，孝是对父母、先祖的爱、养、畏、敬。

孝的基础在爱，即“父子有亲”；孝的实践在赡养父母；孝的升华在敬畏；孝的终极关怀在慎终追远；孝的最高价值追求在有所成就。

中国孝道的特殊性在于：孝与个人在社会上的成就作为相联系，与忠君爱国相联系。这是孝的家庭价值观与忠的社会价值观内在合一性的体现，是个人、家庭、社会和谐稳定的价值维系。

孝的价值观的本质在和谐。首先，孝是德之本。孝道的实践与人性、人情、人道的培育其本质合一。其次，孝是教之源。立教在孝，现实地实现着家庭教育与社会教育的和谐统一。

教育贯穿着感恩、为他、奉献、责任、有所成就等基本理念。最后，孝是天之道。中国传统道德将孝同天理、天道相联系，使中国人孝道德观同天人合一宇宙观、价值观相合一。

这既体现了中国人宗教性的终极追求，又将和谐的价值理念贯穿于宇宙人生，植根于每一个人的心中。

中国传统道德价值观的外在维系核心在“礼”。对个体而言，“礼”是立身达人之本。对群体而言，“礼”是交往之道、秩序之源、道义之枢、天地之理。

礼仪对个人的实践重在冠、昏、丧、祭、朝、聘等人生的重要环节和重大场合。应该说，中国古人的一生都在学习礼仪、践行礼仪、维护礼仪。人的文明化、社会化的标志就是礼仪化。

在群体社会生活层面，礼在士相见礼、乡饮酒礼、乡射礼、贺庆之礼、饮食之礼、养老礼、丧礼、祭礼等社会生活的各个方面、各个环节进行规范，

使群体生活的每一位成员均了解在社会生活中的角色定位。礼业已成为中国人生活的文化符号，成为乡规民俗的基本准则和理念。

中国传统礼仪同社会制度的结合，使“礼制”成为中国传统社会政治制度的基本价值追求。“禁于将然之前”的道德教化与“禁于已然之后”的法制规范在“礼制”的具体推进实践之中紧密结合起来。

“礼”上升到社会普遍价值观层面，则是别、让、敬、同、和。“礼”的核心是实现人与动物的区别。在礼的实践中，中国人首先要培养敬畏的心理与意识，即敬畏天地、敬畏规律、规则。其次，礼培育了中国人的“诚”。

“心诚则灵”是中国人的普遍行礼准则。最后，礼使中国人走向和平。“礼之用，和为贵”。礼使中国道德价值观的和平、友好进入到人际交往之中，进入到与群体、自然的友善相处之中，使中华民族走向“礼仪之邦”。

中国传统道德价值观在中国人生产、生活和发展方面的核心理念是勤。

中华民族在道德价值上第一是生存。而生存的第一要务是勤劳。首先，在榜样的树立、舆论的导引上进行推动。其次，在天道的理念性上进行导引。

最后，在价值观念的确立上坚持不懈。“赖其力者生，不赖其力者不生。”在教育中，生存观也是首要的。

中国人是以家庭为本位的。所以，勤在家庭的实践一是开源，即劳作、奋斗；二是节流，即节俭戒奢。

在中国传统道德价值观中，“新”与中国人的理想、梦想与超越境界的追求与实现相联系。

《周易》是对上古文化价值的总结和对后世中华文明价值奠基的巨着，“新”是其中的核心理念之一。首先，《周易》强调“日新”。其次，强调要“与时偕行”。最后，要谋求变化和发展。

《周易》奠基的“新”的理念及儒家、道教、法家等为代表的中国文化的共同弘扬及实践，使创新成为中国传统道德价值观的重要组成部分。

中国传统“新”的价值观在社会实践层面的运用也处处体现。人的德和行的要求均在“日新”。在处事安身上，强调“敬其在己”；在立业上，追求“备物致用，立成器以为天下利”。

这种求“新”的精神，在中国古代儒商的开拓实践中，在科技的进步上，在文学的创作上，甚至在中医理论及实践中等诸多方面均能够实现不断发展与突破。中国文化中的求新求变与不断创新使中华文明不断进步。

中国传统道德价值观“新”的本质在于追求超越。其核心理念认为：人是理想的存在者，人是在追求超越中才能真正实现对生命尊严和生命价值的肯定的。

这种超越的特点在于：其一，在肯定主体的存在，在肯定现实、现世的存在中实现人的超越。其二，在每一件事情之中追求超越，“在事上磨炼”。其三，在群体之中追求超越。

中国文化强调“三不朽”，即立德、立功、立言。有所“立”是中国传统价值理念在人的终极追求上的价值导引，强调在群体中实现理想、梦想。这种倡导现实超越性及在群体中追求实现理想的价值理念使中国传统道德价值观具有了穿越时空的永恒的价值与意义。

⑥ 中国的传统美德具体有哪些

中国传统美德有：

1、尊老爱幼：例如在公交车上给老弱病残孕及带小孩的乘客让座，就属于传统美德的表现行为之一。

(6)中国优秀道德包括什么扩展阅读

中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。

它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。

⑦ 简答中华民族优良道德传统主要有哪些

1、注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。

中华民族优良道德传统的核心及其一贯思想， 就是强调为社会、 为民族、为国家、为人民的整体主义思想。 我国历史上曾出现许多爱国爱民、 为民族社会舍小家顾大家的杰出人物，他们创造了无数可歌可泣的业绩，至今为人们所传颂。

2、推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。

“仁”是儒家伦理思想的核心。既是一种人际关系的准则，也是实行这一准则的普遍的方法原则。孔子强调“己所不欲，勿施于人 ”，孟子也有“亲亲而仁民，仁民而爱物 ”的道德主张。“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人我关系中，惟有从爱人出发，才能达到“人恒爱之 ”的彼此相爱的和谐关系。

3、讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。

中国自古就有“礼仪之邦 ”的美誉，谦敬礼让是中华民族优良的道德传统。 在中国传统道德中， 谦敬既是个人自身修养的美德， 也是对人处事的道德要求。 谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。谦敬与礼让是联系在一起的， “恭敬之心，礼也 ”。中国传统道德在提倡谦敬礼让的同时，提醒人们 “事思敬 ”、“不居功 ”，“择善而从 ”。

4、倡导言行一致，强调恪守诚信。

在中国古人看来，诚是指一种真实无妄、 表里如一的品格。 诚既是天道的本然，也是道德的根本，故 “养心莫善于诚 ”。信是指一种诚实不欺、遵守诺言的品格。 诚信之德在于言必信，行必果，言行一致，表里如一，讲究信用，遵守诺言。

5、追求精神境界，把道德理想的实现看做是一种高层次的需要。

中国传统道德认为，任人之所以不同于动物，就在于人有道德。因而，人除了物质需要之外，还有精神需要，而精神需要中最高尚的的需要就是道德需要。孔子认为在物质生活基本满足的情况下人应当追求崇高的精神生活，并把这种对精神生活的追求，看作是人生的最大快乐。

⑧ 中华民族传统道德主要内容有哪些

1、注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。

2、推崇"仁爱'原则，追求人际和谐。

3、讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。

4、倡导言行一致，强调恪守诚信。

5、追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。

6、重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。

(8)中国优秀道德包括什么扩展阅读：

中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

传统道德一般都是在社会稳定时发挥作用，而社会剧烈变动时则缺少用武之地，正所谓“治平尚德行，有事赏功能”。古人说：“以史为镜，可以知兴衰”。

大学生学习和继承中华传统美德有着十分重要的意义。大学生社会的精英分子，是祖国未来建设的主力军，是中国特色社会主义事业的接班人。大学生的思想道德状况如何，直接关系到中华民族的整体素质，关系到国家的前途和民族命运。

⑨ 中华民族优良道德传统主要内容有哪些

中华民族优良道德传统的主要内容是：第一，注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、国家、民族的责任意识和奉献精神。第二，“仁爱”原则，追求人际和谐。第三，讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。第四，倡导言行一致，强调恪守诚信。第五，追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。第六，重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体在完善自身中发挥自己的能动作用。

⑩ 中国优秀的传统道德包括什么内容

应试的话这样应该没问题，最难过的是给了答案还要说给的答案假的人，明明都是应试而已。

中华民族的优良道德传统，一般来说，是指以古代儒家伦理道德为主要内容并包括墨家、道家、法家等传统道德思想的精华。在2000多年的历史过程中，儒、墨、道、法各家伦理思想及佛学中的心性之说，相互影响，相互吸收，形成了中华民族特有的伦理传统。

（一）整体至上，“克己奉公”的社会责任感和使命感。在中国传统伦理结构中，为国利民，“兴天下人民之大利”（《墨子·经上》）乃是道德的最高表现，是最大的“义”。坚持这个原则，以此来规范人们的行为，一切服从这一准则，乃是“仁人志士”的体现。从多的思想家、政治家和文学家们一直倡导这种人生的境界。孔子曰：“有杀身以成仁，无求生以害仁”（《论语·雍也》），孟子曰：“生，我所欲也；义，我所欲也。两者不可得兼，舍生而取义也”（《孟子·滕文公上》）。范仲淹主张“居庙堂之高，则忧其民：处江湖之远，则忧其君”。“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”（《岳阳楼记》）；杜甫咏叹“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”（《茅屋的秋风所破歌》）；林则徐铭志“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”……这些观点、主张，都坚持从国家利益和整体利益至上的原则出发在个人对他人、对社会、对群体的关系上，“义以为上”、“先义后利”。考虑个人利益时应不违背道德原则，不得伤害社会和他人利益。所谓“义然后取”、“不义而富且贵，与我如浮云”（《论语·雍也》）。

（二）仁爱兼利的人际和谐原则

在中国传统伦理中，特别重视和强调对人的尊重和关心，提倡人和人之间的相互关心，爱护和帮助，力图构建和谐亲善的温和气氛。孔子以“仁”作为自己伦理道德的核心内容，他将“仁”同“爱人”相联系，把“爱人”作为“仁”的根本要求。倡导“己欲立而立人，己欲达而达仁”，“博施济众者，可谓仁矣”（《论语·述而》）。主张人与人相和，就从自己的欲望、情感、意志和利益的切身感受上，设身处地地为别人考虑，增强理解，彼此相互体贴，照顾，给对方以便利，特别是对有困难者以帮助和救济。墨子从人与人的朴素尊重的功利原则，提出了“兼相爱，交相利”的伦理原则。他认为，人与人的矛盾、纠纷，都是由于“亏人而自利”的利己思想引起的，即“不相爱”，困此人应当“爱人若爱其身”，而爱人和被人爱是相互联系的。“爱人者，人必从而爱之，利人者，人必从而利之”（《墨子·兼爱中》）。这种人际相爱不仅表现在心理上的同情与关心，更表现在实际生活中的互利互惠，使人得到实际利益。“兼和爱”而“交相利”，默家冲破了儒家“爱有等差”的等级观念，而倡行兼爱到利的普遍性。力争使之“广施周遍”、“广达四海”。

（三）“自强不息”的刚健精神与“厚德载物”的宽阔胸襟。

中华传统文化数千年的流变，化育而成中国人的人格精神，表现为相互联系而又相对而生的两方面：一曰“自强不息”，二曰“厚德载物”。在《易经·易大传》中，最早提出“刚健”学说，“刚健而不陷，其义不困穷矣”、“天行健，君子以自强不息”（《易经·象传》）“刚健”表现为人生的主动性，能动性和刚强不屈的性格，奋发图强的斗争精神，“刚健自强”的思想，历来被历代思想家所崇尚，成为人们激励斗志、克服困难的精神支柱。而“厚德载物”则是中华传统伦理所孕育的人文情怀，也是实现刚健自强的现实途径。《易经·象传》中指出，“地势坤，君子以厚德载物”。主张君子应象大地那样以博大的胸怀、孕育、承载与容纳万物，从而使自己成为博大精深的圣人。这一优秀的品质表现在两个方面：其一是以喜悦的情怀容纳别人，善待别人，善待人生，凡事多从好处看，在生活中发现美，发现对人类，对自己有益的东西，与人相处，多发现共同点，求同存异，共同发展。其二就是以谦逊的态度，发现自己的不足，学习别人长处，取长补短，而克服自己的缺陷与不足，这种廉和态度促使人不断充实自己，从而使自己日益壮大起来。

（四）修身自律，躬行实践的道德修养原则

注重加强个人道德品质的修养，是中华传统道德中独具特色的伦理文化，在这个方面可资借鉴继承的精神遗产也最为丰富。

在中国古代各思想流派中都有关于道德修养的论述，而儒家一派在这方面的思想资料最为系统，儒家学派为人们构画着“三纲八目”的修养系统，“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的“三纲”，明确了个人道德品质修养的根本目的，“古之欲明明德于天下者，先治其国、欲治其国者，先各其家，欲齐其家者，先修其身，欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意、欲诚其意者，先致其知，致知在格物”（《礼记·大学》）这里的“修身八目”详细地规划了个人道德品质修养的八个阶段，而且他们认为，道德修养是社会上所有的人们共同的立身之本，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。

儒家学派既概括了道德修养的完整体系，肯定道德修养的极端重要性。同时还为指导人们的道德修养，提出了许多具体可行的道德修养方法，诸如“立志”、“学习”、“克己”、“内省”、“实践”、“慎独”等。他们特别注重“立场”的修养意义，认为“立志”是做人的开端，是成才的根基。“三等可以夺帅焉，匹夫不可以夺志”（《论语·子罕》），而“立志”的核心是“志道”，即志向要远大，崇高“朝闻道，夕死可矣”、“士志于道，而耻恶衣恶食者，未员与议也”（《论语里仁》）。“克己”是说为达到一个崇高的道德境界，必须克制自己的私欲与主观偏见，使自己的心理情感与行为方式符合道德的要求。“学习”是道德修养的基本手段，在古代儒家经典里，“学习”主要是对道德理论，道德规范的学习与了解。《论语》的开篇词，便是孔子对道德学习的感怀，“学而时习之，不亦悦乎”，孔子将道德学习概括为“学”、“问”、“思”、“辨”、“行”五个阶段，即“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”（《礼记·中庸》）。不仅要学习经典，还要向道德先进典型学习，“三人行，必有我师”，“见贤思齐，见不贤而内自省也”（《论语·学而》）。“内省”就是不断地反思自己，察觉自己的错误与过失，即时发现即时改正。曾参说过：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（同上）。明代的学者王阳明，总结出“省察克治”的修善方法，是对曾参“内省”的丰富和发展。他主张每个人应经常在闲暇之时，把自己的好利好货等私欲认真的清查出来，按照圣贤的道德理论,严加批判，将之消灭干净。“如去盗贼，不要予他出路，不要予他方便，务必使其扫除净尽”；“又如猫之捕鼠，一眼盯着，斩钉截铁，务必将其消灭净尽，廓然大公，方始为快”（《传习录·下》）。“慎独”是一种重要的道德修养方法，也是道德修养所要达到的一种高尚境界，《礼记·中庸》中指出：“君子戒慎乎其所不堵，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”意思是说，一个高尚的人，即使在个人独处，无人监督时，也应坚守自己的道德信念，对自己的言行，小心谨慎，不做任何不道德的事。因为在无人所知，无人关注的地方，更能体现出一个人的品德的高低，故而必须自觉主动地保持自己的道德信念。“慎独”的方法和境界，是一个人言行一致，表里如一的反映，是一种优秀的道德品质。