中国茶道有哪些讲究

‘壹’ 茶道最讲究些什么又最讲究什么

【基本介绍】[tea ceremony;sado] 烹茶饮茶的艺术
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。
茶分六种：红茶、绿茶、黑茶、黄茶、青茶（乌龙茶）和白茶。 [编辑本段]【茶道法则】茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。 [编辑本段]【表现形式】中国茶道的具体表现形式有三种。 ①煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。②斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。③工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。后来在安徽祁门地区也有盛行。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。【各家说法】茶联的集大成者《百茶联》原创作者在天认为：“茶道，就是品赏茶的美感之道。”
吴觉农先生认为：茶道是“把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。”
庄晚芳先生认为：茶道是一种通过饮茶的方式，对人民进行礼法教育、道德修养的一种仪式。庄晚芳先生还归纳出中国茶道的基本精神为：“廉、美、和、敬”他解释说：“廉俭育德、美真廉乐、合诚处世、敬爱为人。”
陈香白先生认为：中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完成品格修养以实现全人类和谐安乐之道。陈香白先生德茶道理论可简称为：“七艺一心”。
周作人先生则说得比较随意，他对茶道的理解为：“茶道的意思，用平凡的话来说，可以称作为忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。”
茶道学者金刚石提出:茶道是表现茶赋予人的一种生活方向或方法，也是指明人们在品茶过程中懂得的道理或理由。
台湾学者刘汉介先生提出：“所谓茶道是指品茗的方法与意境。”
1977年，谷川激三先生在《茶道的美学》一书中，将茶道定义为：以身体动作作为媒介而演出的艺术。它包含了艺术的因素、社交因素、礼仪因素和修行因素等四个因素。
久松真一先生则认为：茶道文化是以吃茶为契机的综合文化体系，它具有综合性、统一性、包容性。其中有艺术、道德、哲学、宗教以及文化的各个方面，其内核是禅。
熊仓功夫先生从历史学的角度提出：茶道是一种室内艺能。艺能使人本文化独有的一个艺术群，它通过人体的修炼达到人陶冶情操完善人格的目的。
人本茶汤文化研究会仓泽行洋先生则主张：茶道是以深远的哲理为思想背景，综合生活文化，是东方文化之精华。他还认为，“道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。 [编辑本段]【日本茶道】 日本茶道——和、敬、清、寂 从唐代开始，中国的饮茶习俗就传入日本，到了宋代，日本开始种植茶树，制造茶叶。但要一直到明代，才真正形成独具特色的日本茶道。其中集大成者是千利休（1522-1592年）。他明确提出 “和、敬、清、寂”为日本茶道的基本精神，要求人们通过茶室中的饮茶进行自我思想反省，彼此思想沟通，于清寂之中去掉自己内心的尘垢和彼此的芥蒂，以达到和敬的目的。“和、敬、清、寂”被称之为日本“茶道四规”。和、敬是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、互相，以调节人际关系；清、寂是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。但日本茶道的宗教（特别是禅宗）色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演程式来实现“茶道四规”的，较为缺乏一个宽松、自由的氛围。
平安时代初期，遣唐使中的日本高僧最澄和尚，将中国的茶树带回日本，并开始在近畿的坂本一带开始种植，这就是日本栽培茶树的开始，到了镰仓时代，神僧荣西在中国学到了茶的加工方法，还将优质茶种带回日本传播，他于公元1211年写成了日本第一部饮茶专着《吃茶养生记》。
中国的茶文化来自平民大众的日常习俗，而日本则恰恰相反，饮茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年间的资本主义改革。茶在刚刚传到日本的时候完全属于奢侈品，只有皇族，贵族和少数高级僧侣才可以享受，茶道被当做一种高雅的先进文化而局限在皇室周围，内容和形式都极力模仿大唐。自镰仓时代开始，在思想上受到《吃茶养生记》的影响，将茶尊奉为灵丹妙药的情况越来越普遍。而茶叶种植的高速发展也为茶走入平民家创造了有利条件，这段时间，饮茶活动以寺院为中心开始逐渐普及到民间。
与中国发酵茶叶的方法不同，日本茶将蒸过的茶叶自然干燥，研成粉末，这样的茶叶就称为“抹茶”。到室町时代，畿内的茶农为了对茶叶评级而举行品茶会，由这种茶集会发展成为许多人品尝茶叶的娱乐活动，并发展了最初的茶道礼仪。这一时期，“斗茶”成为茶文化的主流，游艺性为其主要特点。后来室町幕府的第三代将军足利义满对斗茶进行了提炼，为向宗教性质的“书茶院”过渡做了铺垫。第八代将军足利义政在他隐居的京都东山建造了“同仁斋”，地面用榻榻米铺满，一共用了四张半。这种铺满榻榻米的室内设计为后世所借鉴，由此形成了各式各样的“茶室”。此前的斗茶会都在较大的空间举行，显得喧闹而不注重礼仪;而“同仁斋”将开放式的，不固定的空间进行了缩小和封闭，这就给茶道的形成创造了稳定的室内空间。这种房间称为书院式建筑，在其中进行的茶会就称为“书院茶”。“书院茶”要求茶室绝对肃静，主客问答简明扼要，从而一扫斗茶的杂乱之风。书院茶完成了将外来的大唐文化与日本文化相结合的任务，并且基本确立了现代日本茶道的点茶程序。总之，到了室町时代末期，茶道的诞生就是迟早的事情了。

‘贰’ 中国茶道礼仪都有什么

中国茶道礼仪：第一、茶具一定要洁净，包括茶杯、茶壶、托盘及装茶叶的罐、盒。 第二、取茶叶要用专用的器皿----竹制或木制的茶勺，也可用不锈钢或陶制的勺代替，不要用手抓 第三、要用双手敬茶，杯把在客人的右边。敬茶时要用茶托盘，如果没有，也要用小茶碟，一手托着小茶碟底部，一手扶着茶杯，双手捧上。手指不能触及杯沿。 第四、第一杯差要敬给来宾中的年长者，如果是同辈人，应当先请女士用茶。 第五、浅茶满酒。说的是给客人斟酒要倒满，敬茶只需七八分满。
中国茶道礼仪技巧的具体表现形式有三种：
①煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
②斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
③工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种。
中国茶道礼仪就为大家介绍到这，其实中国茶道包含茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶道引导七种义理，中国茶道精神的核心是和。中国茶道就是通过茶是过程，引导个体在美的享受过程中走向完合格产品格涵养以达到全人类和谐安泰之道。

‘叁’ 中国茶道讲究些什么..

现代人对茶钟爱有加，从饮茶上升到品茶，讲究茶艺茶道。 吴觉农先生认为：茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段。周作人先生的理解忙里偷闲，苦中作乐，在不完全现实中享受一点美与和谐，在刹那间体会永久。一日本茶文化专家说， “道是通向彻悟人生之路，茶道是至心之路，又是心至茶之路。 “道由心悟” ，必须用心灵去悟茶道。 在中国饮茶方式很多，主要根据用途而定。在茶中加适合自己口味的调剂品，讲究的是茶的营养，加些特殊药材就成了保健茶。这叫“混饮”；另一类在茶中不加入任何有损茶本味与真香的配料，只用开水泡茶，叫“清饮”。当饮料用来解渴，可大碗海喝，称之为“喝茶”。注重色香味，讲究水质和茶具，喝时细品，称为“品茶”。当讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系时，称为“茶艺”。而在茶事活动中融入哲理、伦理、道德，通过品茗来修身养性、陶冶情操、品位人生、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的洗雪，这是饮茶的最高境界——茶道，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。 静为本。茶须静品，心境和缓，宁静安逸，修身养性，“静”为品茶前提。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中去品味人生？如何在茶事活动中明心见性？如何通过茶道的修习来洗雪精神，锻炼人格，超越自我？答案只有一个——静。茶道也以静为美。静山之美，静水之美，静夜之美，在静中才能真正感悟流之韵，体会动之美。 净为先。泡茶要洁净之水，干净器具，品茶要有洁净环境，更需人有洁净心灵，达到内外融合化一。清茶不完全表示茶之淡，也明示人际的浓淡适中，保持良好情谊。 境为美。境为情境、心境。沏茶的过程很有讲究，那一举手一投足的套路和悠然神态，就是一种美的享受。而先人们将茶人的身心享受归纳为“怡”，我却叫其境，不同的人理解不同，所以进入的境界不一。正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润心田和肺腑的每个角落时，心灵便显得空明，精神得到净化。 径为归。归什么？归真，归理。 “真”是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。讲究的是真茶，真水，真人，真理。不仅包括茶的真香、真味，器具的真竹、真木、真陶、真瓷，每一个茶事环节的认真和求真，还包含了对人的真心，敬客的真情，说话的真诚，闲逸的真静。追求情之真，即通过品茗述怀，使茶友之间的真情得以发展，达到茶人之间互见真心的境界。追求性之真，即在品茗过程中，真正放松自己，在无我的境界中去放飞自己的心灵，放牧自己的天性。追求道之真，即追求对“道”的真切体悟，达到修身养性，品味人生之目的。 茶道可雅俗共赏，不同地位、不同信仰、不同文化层次的人对茶道有不同的追求。贵族讲“茶之珍”，意在炫耀权势，夸示富贵，附庸风雅。文人学士讲“茶之韵”，托物寄怀，激扬文思，交朋结友。佛家讲“茶之德”，意在去困提神，参禅悟道，间性成佛。道家讲“茶之功”，意在品茗养生，保生尽年，羽化成仙。普通百姓讲“茶之味”，意在去腥除腻，涤烦解渴，享受人生。 周游各地，越是经济发达的城市，大街小巷都会林立很多极具东方特色的茶楼雅室，茶道已经从文化及传统中走出来，变成一种经济媒介，相信，在文化与经济的共触中，中国茶文化一定会在时空的流转中散发永恒的魅力。

‘肆’ 茶道起源于古代中国，它有哪些讲究呢

在中国的茶文化中，饮茶可分为四个境界：以茶解渴，称之为“喝茶”；细细辨别体味水质及茶的色、香、味，谓之“品茶”；讲究饮茶之环境气氛、冲泡手法、人际关系，谓之“茶艺”；而融伦理、道德、人生哲理于茶事之中，以提高人的修养，则谓之“茶道”。

再次，要有优良的茶艺。所谓茶艺是指备器、选水、取火、候汤、习茶等一套技艺。准备茶具要依茶而定，选水讲究“轻清”二字，有人专门用泉水或梅上之雪来泡茶。

最后，讲究修道。通过饮茶，人们可以化解孤闷、解除忧愁，豁然于胸，尘心洗尽，并进而恭敬仁慈、有礼雅致。古人认为，修身不在于专意而为，饮茶本身即为修道。

‘伍’ 茶道需要讲究什么

茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。

通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。被称为美学宗教，以和、敬、清、寂为基本精神的日本茶道，则是承唐宋遗风。

【茶道法则】
茶道要遵循一定的法则。唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一；反之，是为“三不点”。明代为十三宜与七禁忌。“十三宜”为一无事、二佳客、三独坐、四咏诗、五挥翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一会心、十二鉴赏、十三文僮；“七禁忌”为一不如法、二恶具、三主客不韵、四冠裳苛礼、五荤肴杂味、六忙冗、七壁间案头多恶趣。

【表现形式】
中国茶道的具体表现形式有两种。 ①煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。②斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。③工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。

【茶道历史】
尽管“茶道”这个词从唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新华辞典》、《辞海》、《词源》等工具书中均无此词条。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”

茶道最早起源于中国。中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。当时社会上茶宴已很流行，宾主在以茶代酒、文明高雅的社交活动中，品茗赏景，各抒胸襟。唐吕温在《三月三茶宴序》中对茶宴的优雅气氛和品茶的美妙韵味，作了非常生动的描绘。在唐宋年间人们对饮茶的环境、礼节、操作方式等饮茶仪程都已很讲究，有了一些约定俗称的规矩和仪式，茶宴已有宫庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。对茶饮在修身养性中的作用也有了相当深刻的认识，宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得知矣。中澹闲洁，韵高致静...”

南宋绍熙二年（公元１１９１年）日本僧人荣西首次将茶种从中国带回日本，从此日本才开始遍

‘陆’ 除了对于绿茶的明确分类，中国茶道还有哪些讲究

喝茶对人的身体是有益的，喝茶可以调节肠胃，还有一定的降血脂的功效。一些产茶地方的老年人，每天都要喝茶，一天不喝茶总是觉得少了一点什么。中国的茶道是博大精深的，想要了解需要花费一定的时间。

唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡，宫廷茶道所指又为何?文士茶道、宗教茶道、民间茶道亦是同样道理。

茶是很多中国人日常的饮品，茶文化由来已久。各种茶叶的味道都是不一样的，各有各的用处。茶叶不仅可以泡水当饮品喝，还可以磨粉制作各种抹茶食品，味道也是非常好的。茶叶还可以除皱，茶叶渣还可以作为植物的肥料。

‘柒’ 中国茶道有什么讲究

中国茶道讲究“清、敬、怡、真”，释义如下：
“清”
“清洁”、“清廉”、“清静”及“清寂”之清。“茶艺”的真谛，不仅求事物外表之清洁，更须求心境之清寂、宁静、明廉、知耻在静寂的境界中，饮水清见底之纯洁茶汤，方能体味“饮茶”之奥妙。英文似purity与Tranquility表之为宜。
“敬”
敬者万物之本，无敌之道也。敬乃对人尊敬，对己谨慎，朱子说：“主一无适”，即言敬之态度应专诚一意，其显现于形表者为诚恳之仪态，无轻藐虚伪之意，敬与和相辅，勿论宾主，一举一动，均佁有‘能敬能和’之心情，不流凡俗，一切烦思杂虑，由之尽涤，茶味所生，宾主之心归于一体，英文可用respect表之。
“怡”
据说文解字注“怡者和也、悦也、桨也。”可见“怡”字含意广博。调和之意味，在于形式与方法，悦桨之意味，在于精神与情感，饮茶啜苦咽甘，启发生活情趣，培养宽阔胸襟与远大眼光。使人我之间的纷争，消弭于形，怡悦的精神，在于不矫饰自负，处身于温和之中，养成谦恭之行为，英语可译为harmony。
“真”
真理之真，真知之真，至善即是真理与真知结合的总体。至善的境界，是存天性，去物欲，不为利害所诱，格物致知，精益求精，换言之，用科学方法，求得一切事物的至诚，饮茶的真谛，在于启发智能与良知，使人人在日常生活中淡泊明志，俭德行事，臻于真、善、美的境界。英文可用truth表之。