中国文化的哲学思想如何

Ⅰ 道法自然是中国文化中一个重要的哲学思想

道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是 “道”所反映出来的规律是 “自然而然” 的。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“道”的“自然而然”规律，道以自己为法则。

中文名
道法自然
语出
老子《道德经》
属性
哲学思想
含义
道性自然，无所法也。
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词汇解释

哲学思想

理论论述
大道
“老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。”
《老子想尔注》：“道者，一也。散形为气，聚形为太上老君。”“道就是太上老君”。
太上老君散形为先天一气，聚形为无极道身，或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一身也。
太上老君者，大道之主宰，万教之祖宗，出乎太无之先，起乎无极之源，终乎无终，穷乎无穷。
所谓“道法自然”，即是道以自己为法。“道法自然”实际上即是道性自然。河上公曰：“道性自然，无所法也。”即说道以自己为法则。道法自然”真实内涵：“自然”即“道”！
自然就是道，道就是自然，强为之容即老君也。老君乃无生之至精，兆形之至灵。昔于太空之中结炁凝真，强为之容。体大无边，相好众备。若能洞见非身之身图像真形，理亦无二。
太上老君就是自然的总称。虚无大道，自然为性。道本无形，真非有相，只是为了借体用说理。自然者，理之极致也。
太上老君合之为自然，离之为道德，老君乃造化自然者也。

道祖太上老君
盘古生太极，两仪四象循；万教都领袖，太上化一气。
《太上老君开天经》讲得非常清楚，未有天地时，那时无天无地，无阴无阳，无日无月，无晶无光，无东无西，无南无北，无前无后，无圆无方，百亿变化，浩浩荡荡，无形无象，自然空玄。穷之难极，无量无边......唯吾老君，犹处空玄寂寥之处、玄虚之中，视之不见，听之不闻。若言有，不见其形，若言无，万物从而生。而后，“八表之外，渐渐始分，下成微妙以为世界，而有“洪元”
太上老君开辟天地的历史（无极过渡太极）：洪元→混元→太初→太始→太素→混沌→九宫→元皇→太上皇→伏羲......
词汇解释
解析
道法自然，读法是“道·法·自然”，而非“道法·自然”，其中“法“字为动词，意为效法、遵循。道法自然的意思就是大道以其自身为原则，自由不受约束。

道法自然 周国民书
出处
“道法自然”语出老子《道德经》第二十五章，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”——《道德经》

李少白水墨书法 道法自然
有一种物体混混沌沌、无边无际、无象无音、浑然一体，早在开天辟地之前它就已经存在。独一无二，无双无对，遵循着自己的法则而永远不会改变，循环往复地运行永远不会停止，它可以作为世间万物乃至天地来源的根本。我不能准确地描述出它的本来面目，只能用道来笼统地称呼它，勉强把它形容为“大”。“大”是指不停地运转、变幻，也就是说它无处不在、无远不至，穿行于古往今来、八荒六合，到达极远处又返回事物的根本。正因为道是如此无穷无尽，所以说道很大，从而遵循于道的天、地、人都很大。宇宙有四“大”。人也是其中之一。人必须遵循地的规律特性，地的原则是服从于天，天以道作为运行的依据，而道就是自然而然，不加造作。

Ⅱ 中国的哲学思想

（均只是我的观点）感到研究我国哲学思想，需要找其源头，需要探究它与宗教的关系，我国哲学的一个很大特点，是很长一段时期脱离了宗教奴役。早在先秦时期，我国哲学就已可以超越宗教需要，人生理想也已可不依赖于宗教信仰而完成，主要原因在于之前流传甚广的儒家思想已可替代宗教的功用：儒家思想已具有了宗教教义中最普遍最重要的慈悲性与公平性，也具有了宗教家救世救人的志愿与能力，实际上已成为了一种现实人生的宗教。到了东汉中叶，社会上禁不住一般要求而复活了宗教的需要，这里的一个重要原因在于儒学作为社会人生领导中心的堕落，这一堕落的迹象，最显着的表现在于东汉王室的腐化与士族门第的兴起，本来儒家思想是可以替代宗教功用的，但在此种情况下，现实人生理想境界逐渐消失，人心无以寄托无可安慰，自然要转移到未来世界与天国之中，这是魏晋南北朝时期中国人民在当时普遍感觉宗教需要的一个最大原因。此前如此长时期没有宗教传入，导致我国哲学一个很大特点是反观内省，重内心反省的态度，我国的哲学思想，尤其是儒家思想，一切注重自身，从自身出发，最后再回到自身为归宿，这种思想态度并不是觉得世界是外我而存在的，是一种物己融合的看法，因此古代中国人的眼中是没有纯客观世界的，即世界是绝不能脱离人类而独立存在的，因而中国的思想不可能产生西方的宗教与科学，我感到这是我国哲学对中国文化,中国社会,中国人的思维的最大影响。另外，个人感到中哲没有西哲精密，近期也有学者提出把马克思主义宗教化，个人感到如果那些学者仔细研究过中哲就不会再说这类p话

Ⅲ 中国古代哲学思想体系是如何形成的

中国哲学大约萌芽于殷、周之际，成形于春秋末期，战国时代已出现百家争鸣的繁荣局面。它的发展已有3000多年的历史。
《尚书·洪范》记载的殷代贤人的言论，既保留了殷商信奉上帝的神学观念，同时又把水火木金土五行看成是世界的五种基本物质， 具有朴素唯物主义的成分， 对中国哲学的发展产生了深远的影响。大约产生于殷周之际的《周易》古经，（见《易经》），将早期“八卦”观念加以系统化，以乾（天）、坤（地）、震（雷）、巽（风）、坎（水）、离（火）、艮（山）、兑（泽）八种自然界最基本的现象，说明宇宙的生成和万物间的联系与变易法则，在神学体系中蕴涵着较丰富的朴素辩证法思想。
周太史伯阳父以“天地之气”的秩序即“阴”和“阳”的相互关系来说明地震现象，标志着哲学思想的进一步发展。
一些传授《周易》的学者，依托孔子写成《易传》，以“太极”为天地的本原。又区别了道器，提出“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的命题。认为道是无形的规律，器是有形的实物。齐国的“稷下学宫”的一批学者，围绕着天道，展开了“争鸣”，推崇管仲的学者在《管子》中提出了“天不变其常”的思想，以“精气说”发展了早期关于“气”的学说。
汉代思想家提出宇宙生成的见解，《淮南子·天文训》说：“道始于虚霩，虚霩生宇宙，宇宙生气（《太平御览》引作元气）”，然后元气分成天地。对于虚霩的性质未加说明。《周易乾凿度》说：“有太易、有太初，有太始，有太素也。太易者未见气也，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。”对太易的性质也未加说明。这些学说都认为在气之前有一个空虚的阶段。
《鹖冠子》书中有“天地成于元气”之说。《鹖冠子》此节是战国末年所写还是出于汉人手笔，难以考定。“元气”观念至晚出现于汉代初年，董仲舒的《春秋繁露·王道》也提到“元气和顺”，把元气看成是天地之间气的整体。《汉书·律历志》记述西汉末年的理论说：“太极元气，函三为一。”以元气为世界的最高本原，这是唯物主义的宇宙生成论。王充认为人与万物都是天地生成的，天地是无意识的物质性实体，天地万物“俱禀元气”，元气是天地万物的根本。汉末经学家何休说:“元者气也，无形以起，有形以分。”汉代宇宙生成论大都把“元气”作为重要范畴，或说起源于虚空，但以元气为天地生成的前提；或直接归本于元气。这一理论，前期和阴阳五行学说结合比较紧密。

Ⅳ 现代社会中国传统哲学思想的具体体现

中国传统哲学作为中国传统文化的核心内容，不论从其思想内容还是从其思想形式方面都有自己鲜明的特点。这些特点在宇宙观、辩证法、认识论、方法论、人生观、伦理观、价值观、审美观等各方面都有所表现。

一、关注现实政治伦理而忽略自然宗教

美国的德克·布德（Derk Bodde）在1944年出版的《美国东方学会杂志》第62卷4号发表一篇题为“中国文化形成中的主导观念”的论文，文中说：“中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分，……中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理），不是宗教（至少不是正规的、有组织的那一类宗教）。”这确实揭示了中国文化也是中国哲学的一个主要特点。中国历史上的诸子百家，大多数人都关心现实的政治伦理，都渴望从政做官，目的就是治理社会和教化人心。内圣外王之道始终是中国文化的理想目标，修身齐家治国平天下始终是中国知识分子努力奋斗的目的。中国哲学中，政治哲学和伦理哲学最为发达，内容也最为丰富。中国的教育史上，也始终都以这种政治伦理为最主要的教育内容。相比之下，中国哲学中的自然哲学内容就显得贫乏，诸子百家中很少有人把治学的重点放在自然研究上。正因为如此，中国传统文化中才科学成分不足。虽然在实用技术上中国古代有非常丰富的发明创造，但是这些技术背后的科学原理却很少被清晰揭示出来。同样地，中国哲学也不关心宗教，对远离现实的宗教没有热情。中国人对宗教的信仰不虔诚，一个人可以同时敬奉很多宗教的神灵，但是不论敬奉什么神灵，都是为了让神灵保佑自己的现实利益。因此中国人没有基督徒和伊斯兰教徒以及印度教徒那样虔诚狂热的宗教感情，宗教生活是可有可无的。正是这种文化精神，中国历史上才既没有发生西方式的科学革命，也没有陷入西方中世纪的黑暗时期，而一直以道德礼仪之邦的形象立于世界民族之林。

二、主张天人合一而反对天人对立

在人与自然的关系方面，中国哲学的主流思想是天人合一。中国哲学认为，人类与自然本就是一个整体，自然界是人类赖以生存的条件，人类生存的一切需要都是自然界提供的，因此人必然无法脱离自然界，必然要依赖自然界，必须与自然界保持和谐一致。在诸子百家中，对天人关系大都强调人类的一切活动应该顺应自然，应该顺应自然规律，遵循自然固有的性质和特点，恰当地利用自然物产，适应自然对人类的限制尺度，最后实现自然允许范围内的人类目的。从人类与自然的力量对比关系中，中国哲学认为自然力量是无比强大的，人只是自然中之一物，是渺小的。因此人绝对不可逆天行事，否则就必遭天谴。中国哲学史上虽间或也有人提出天人相胜思想，但是这种思想没有成为中国历史的主流思想，没有成为支配中国人行为的精神力量。从总体而论，中国哲学不赞成天人对立，也明确认识到，如果处理天人关系不当，造成天人对立的局面，最终必然会酿成天灾人祸。通观中国历史上的农业、水利、建筑、各种手工业的成果，都渗透了这种顺应自然的理想观念，很少有与自然鲜明对抗的物质发明。

三、重视宇宙生成而忽略宇宙构成

在本体论思想中，中国哲学始终关注的是天地万物由何而来问题，而不太重视天地万物由何而成的问题，这就使中国哲学本体论鲜明地表现出宇宙生成论的特点。太极论认为天地万物都从太极发源，由太极分化变现而来；道体论主张道生一、一生二、二生三、三生万物，道在天地之先，是天地之始和万物之母；理本论强调理在物先、理在事先，未有天地而有天地之理，未有万物而有万物之理，天地万物由理而出；心本论则主张心外无物、心外无事、心外无理，天地万物都在心中，是心孕育出来的；元气论认为元气是天地万物始基，元气通过聚散产生了天地万物；天命观实质是一种神创论，而神创论本质上也是生成论，只是带有意志的生成论，天命既不能控制也不能改变，绝对地规定了天地万物的产生和归宿。其他的宇宙论如道教的太一说、管子的水地说也都属于生成论范畴。真正带有构成论意识的有宙论思想，在中国古代只有唯一的五材论，五材论主张万物由最基本的五种元素组成，是土与金、木、水、火杂合而成的。可惜的是这一思想在中国思想史上没有得到进一步的发挥，在秦汉以后就中绝了，没有成为中国宇宙论的主流。

四、强调直觉体悟而忽略逻辑论证

在对各种事物的思维方式上，中国传统哲学各家各派多表现出重视直觉体悟而不注重逻辑论证的特点。比如儒家强调三省吾身，道家主张静观玄览，佛教倡导顿悟成佛。理学宣扬对事理要涵养切己，默识心通。中国传统哲学的直觉思维具有整体性特点，强调知、情、意一体化和真、善、美一体化，表现为天人合一、情景合一、知行合一的整体性精神境界。这里不主张对天与人、情与景、知与行等进行分析，也不主张对其中的同异进行逻辑上的论证，而是主张对此给出互相联系的整体把握。对于怎样实现这种直觉的整体性思维，中国传统哲学表现为比类与意会两种基本方法。因为整体与部分之间有着相类、相似、相通的特征，中国人把握客体不用逻辑的、分析的、演绎的方法，而用直观的、比类的方法，通过对于个别事物的认识，进而运用比类堆理的方法，由此及彼、由近及远，即可获得关于对象世界的整体性、全面性的认识。万物无穷，万象纷纭，怎样才能揭示其背后的本质？中国哲学强调本体世界的不可言传性与不可思议性，因此要把握本质，语言不可言说，逻辑无能为力，只能对其进行直觉意会。这种思维特点在中国哲学各派中都有充分表达。

五、强调智慧之道而忽略知识之学

中国哲学在智慧和知识关系方面强调智慧之道，对知识之学则认为是次要的。修习哲学的根本目的不是为了增长知识，而是为了提高境界。否则，追求知识不但无益，甚至还会妨碍对宇宙和人生之道的把握理解。老子就说过这样的话：学得越多可能距离道越远。中国哲学所谓的“道”，有时是指天地万物及人生的本质和规律，有时则指的是关于一切事物最根本的智慧。而“学”则是具体的知识，具体事物无穷无尽，关于具体事物的知识也就没完没了。如果人们追逐具体知识，那就会永远没有穷尽之时，从而也就无法去掌握关于宇宙人生总体的“道”。而不能对宇宙人生的总体有所把握，也就不能认识宇宙人生的永恒真谛。庄子说过这样的话:：人生时间有限，而具体知识则是无限的，以有限时间的人生去追求无限的知识，那是无论如何也实现不了的。相反，为了把握宇宙人生之道，就不能以求知的方式进行，它需要另外一种方式。获取知识可以靠学习方式，一事一物地学就可以得到一事一物的状态和原理的知识。可是要了悟宇宙人生的总体和本质之道，只能依靠修习的方式，从整体上以不可言说的途径去反复感悟，通过内心直觉与事实经验去反复验证，只有这样才能理解把握“道”。当然，对宇宙人生总体和本质之道的理解把握，其价值意义显然要高于对具体事物知识的认识。

六、强调平衡调和而忽略矛盾对抗

中国哲学承认世界的变化发展，承认任何事物及其内部都存在差异，不否认两点论。这可以证明中国哲学不乏辩证法思想，而有些辩证法思想还非常深刻和独到。辩证法的首要前提是承认矛盾，承认两点论，没有这一前提就没有辩证法，就不能说明世界万物的存在。但是中国哲学的辩证法在矛盾关系上强调矛盾的调和，在两点论上主张两点之间的平衡。而不主张两点间的对立，反对矛盾的对抗。儒家的中庸之道就是典型的平衡论的辩证法，也是典型的调和论的矛盾观。这种辩证法思想在中国思想史上一直是主流，虽然先秦法家极力主张矛盾的对抗斗争，但是终因不合中国历史实际而没有成为中国思想史的主导。道家的辩证法思想十分丰富，但是道家讲究自然无为，讲究和而不争，比儒家更为消极，自然也反对矛盾的对立对抗。佛教也有丰富的辩证法，可佛教认为世界是假是空，劝导人们看破红尘，放弃一切欲望，其辩证法的最终结局也必然是消解矛盾。平衡论是对现实存在的肯定，调和论在处理具体矛盾是也有积极意义。但是这种辩证法在总体和根本上取消了事物发展的动力源泉，从而也就否定了世界永恒的发展变化。

七、重视日用行常而非抽象说理

哲学本来是高度抽象的学问，就纯粹的哲学理论形式而言，它的概念范畴都是超脱具体事物的。哲学之所以具有广泛的指导性和渗透性，就是因为它具有高度的概括性和抽象性。对于西方哲学而言，在展开其理论体系时，大都是从哲学的基本概念和基本原理开始，从一个范畴逻辑地推出另一个范畴，从一个原理逻辑地推出另一个原理。虽然为了说明理论的含义也要举出具体事例，但是就其体系而言，它的纯粹形式化特点是极为鲜明的。但是中国哲学则不重视纯粹形式化的建构，而是从日常生活事实展开论述，就事说理而不纯粹说理。中国哲学认为理在具体事中，离开具体事物哲理也就不存在了。处理日常的人伦事务才是完善人格的最重要的历练功夫，才是实践道德责任的主要途径，而纯粹说理则于事无补。这就是宋代邵雍所指出的： “不离日用常行内，直到先天未画前。”邵雍的这句诗是说蕴藏在日常事务的道理只有通过对日用行常的反复体悟才能得之于心，而绝不是靠抽象说理所能说明白的。理不外于事，如欲明理，则必于具体事上下功夫。能认识和处理好日常事务，就是明理的最好证明。

Ⅳ 中国传统文化四大核心价值观念

“仁、义、礼、智”。

先秦儒家提出了以“仁义”为核心的价值体系。孔子以“仁、义、礼”构建礼治秩序，孟子延伸为“仁、义、礼、智”。

西汉中期以后，新儒家杂糅了法家、道家、墨家、阴阳家、兵家等各个学派，建构了中国古代社会的正统价值学说体系。董仲舒将孔孟的基本价值规范扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称为“五常”。

正确认识中国传统文化核心价值

中国传统文化核心价值观念有其历史局限性，我们在继承和弘扬传统文化的过程中，必须去除那些糟粕。比如，明朝以后，专制主义的发展破坏了仁义价值体系的均衡性，毁坏了价值关系的相互性。

三纲五常被极端片面化，将君臣关系提高到社会价值体系的最高层面，片面强调臣子对于君主的愚忠死节；父子关系从一种自然血亲关系异化为无条件孝顺服从；夫妻关系也从双向互敬互爱变成了单方面的服从关系。

五常作为社会普遍价值规范被神圣化、教条化，异化为封建统治和压迫的意识形态工具。现代社会，我们应当破除传统仁义中的身份等级局限，在独立人格的基础上，建立起平等、相互的爱。

Ⅵ 中国传统哲学最吸引人的方面是什么

中国文化历为重视“为人之道”，“处世之方”，中国的哲学认知更是如此，由于这种紧密关系，二者也都包含非常丰富的人生哲理，为建立现代的科学人生观、世界观提供了极其宝贵的可供借鉴和吸取的历史文化遗产。

哲学要解决的是如何看待人生、如何度过人生、如何安排人生的大问题，换言之，也就是要解决人生关切的问题，小至人的生、老、病、死，生存与生活问题，大到生命的意义、生命的价值、生命的归宿等问题。而人只要活着就会有生活，有人生，进而就会有人生哲学。

人生哲学的核心是价值观念问题，人生哲学的最高问题是人生理想问题，是人生的终极关切问题。研究这些问题，不但能够获得关于人生哲理的历史文化知识，而且能够从中得到如何有意义的度过人生、如何安排自己人生的深刻启示和教益。


欲学习与研究人生哲学，必须对人性理论、历史哲学有一定的了解和掌握，中国人的人性和历史哲学如何呢？今天哲学诗画就和大家一起分享下心得。如有异议或建议，请后台留言！

中国传统哲学的四种类型

从中国传统哲学的结构、价值取向、文化内函来看，中国哲学大致分为儒家、道家、法家、墨家、名家、阴阳家等六家（司马谈的《论六家之要旨》），后来班固在《汉书·艺文志·诸子略》中又提出“十家九流”之说。所谓“十家”，就是除了司马谈提出的“六家”之外，又增添了农家、纵横家、杂家、小说家，班固认为“小说家”难以确认，故除了小说家之外，谓之“九流”。其实，从文化史的发展和历史的影响来看，诸子百家中主要是儒、道、墨、法这四大家，因而中国传统人生哲学也主要是儒家、道家、墨家、法家这四种类型。


儒家——讲道德、重进取，是一种现实主义人生观，要求“入则孝，出则悌，谨而信，泛爱从而亲仁”——《论语·学而》。

儒家的核心概念仁、义、礼、智、信，温、良、恭、俭、让，恭、宽、信、敏、惠等等，都是做人的基本规范、基本信条，也就是儒家为人处世的道德标准，也是儒家培养理想人格的价值尺度。凡在自己的生命活动中能够坚持以上操守，并以之为安身立命者，就是儒家所称誉的“圣贤”、“志士仁人”，他们能够做到“杀身成仁，舍生取义”，为践行儒家规定的道德规范而奉献自己的生命。

儒家哲学的另一个突出特点是求进取，讲现实。儒家都是现实主义者、追求现实的道德的永恒价值和现实生活中的理想人格。孔子一生少言性、命，不谈鬼神，总是教导弟子们在现实生活中学习、进取、奋斗。这里有一个很好的例子：

一次叶公问孔子于子路，子路难以回答，便问老师如何回答。孔子说：“其为人也（指他自己），发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”——《论语·述而》。由此可以看出孔子对进取心、上进心的重视。

孔子经常教导弟子，为人要做到“学而不厌，诲人不倦”——《论语·述而》。“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之”。——《论语·述而》。他教导人们有意义地度过自己的一生，对人生采取积极有为的态度。他曾语重心长地劝导说：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”——《论语·阳货》。他还用流水一去不复返激励人们要爱惜时光，做有意义的事情。“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜’。”——《论语·子罕》。

以上这些，当然还有《论语》里还有更多例子和言论，都表现出孔子对现世的重视。即——“未知生，焉知死？”。


道家——重境界、追求个体自由放达，是一种理想主义的人生观。

道家的哲学与儒家的哲学相比较，在思想表现形式上似乎不如儒家那样现实、那样积极，但是在精神追求上显得极为深沉、老成、博远。

道家哲学概括起来就是：无为而治，莫与人争，少私寡欲，洁身自好，返朴归真，遵循自然。老子或道家的哲学的最显着的两个特点是：

第一，处事谦下，保护自己

老子说：“圣人欲上民（欲为民上），必以言下之（言谈谦下）；欲先民（欲为民先），必以身后之（处事先人后己）。故圣人处上而民不重，居前而民不害，是以天下皆乐推不厌也。以其不争，故天下莫能与之争。”——《老子》第66章

由于待人处事谦下，所以当你居上位时，不被一般人看成负担，也不会被普遍百姓伤害。他还说：“吾有三宝，特而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇，俭，故能广，不必为天下先，故能成器长。”——《老子》第67章。这些所阐明的都是善于保护自己，不为人害的人生哲理。

第二，自由自在，不受外界名利、物质引诱

道家的庄子最讲究人生哲理，他提倡人生要“逍遥游”，实现精神上的自由与和谐。处事要做到“为善者无近于名，为恶者无近于刑”，即为善不要达到成名地步，做坏事不要达到受刑地步。庄子认为，只有这样，才“可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年”——《庄子·养生主》。

庄子讲述庖丁为文惠君解牛的故事，旨在说明“以无厚入有间”、“缘督以为经”的人生哲理。讲述论辩“伐林”与“杀雁”的故事，旨在叙述一种“外乎材与不材之间”的处世哲理。还有《史记·老庄列传》写楚威王使厚币聘请庄子为相，而遭庄子拒绝而“终身不仕”的故事，这些故事的目的都是宣扬道家的一种洁身自好、不为物役、追求精神自由的人生哲学。


墨家——倡导“兼相爱，交相利”、耐艰苦的公利主义人生观。

墨子在先秦诸子中是唯一出身于下层劳动人民的思想家，墨子自称为“贱人”，长期为手工业匠人，过着比较艰苦、贫困的生活。

《墨子·鲁问篇》说他“短褐之衣，藜芥之羹，朝得之，而夕不得。”由于墨子出身卑贱，所以他的哲学思想能体现劳动人民的感情，他提倡人生都应该为“兴天下之利”、“除天下之害”而奋斗。他说：“仁人之所以为事者，必兴天下之利，除天下之害”。——《墨子·兼爱》

何谓天下之利呢？墨子说：“老而无妻子者，有所侍养，以终其寿；幼弱孤童之无父母者，有所放依，以长其身。……睹其友饥则食之，寒则衣之，疾病侍养之，死丧葬埋之。”——《墨子·兼爱》。何谓天下之害呢？墨子的原文是：国与国相攻，家与家相篡，人与人相贼，君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不知调，此天下之害也。

墨子一生反对淫糜作乐，故作《非乐》，以使士君子“能竭股肱之力，使农夫“能早出暮入，耕稼树艺，多聚叔粟”，使妇人“能夙兴夜寐，多治麻丝”。他反对“命运”之说，认为那都是人们捏造或不努力的结果，故作《非命》。

墨子主张以“强力”维持生活，改造社会，说：“为强必贵，不强必贱，强必荣，不强必辱，故不敢怠倦。”

《墨子·公输般》中记载了一则关于墨子“止楚攻宋”的故事，他不惜徒步行走十日十夜，由鲁国到楚国都城，说服公输般和楚，经过一场辩论，终于折服了楚王，制止了一场楚攻宋的战争。这一故事有力地体现了他所提倡的“兴天下之利”、“除天下之害”的人生哲理。以上这些都是通常所说的“墨家精神”

Ⅶ 中国哲学在中国文化中的地位，是怎样的

哲学对于中国人的重要意义，可以与宗教对于西方人的价值等量齐观。

许多西方人认为，儒、道、佛是中国的三种宗教，这种认识不够准确。事实上，儒教、道教、佛教确实属于宗教，而儒家、道家、佛家则是中国哲学的重要组成部分。

哲学是对人生的系统反思，而宗教是在哲学上增加一定上层建筑的产物，包括迷信、教义、礼仪和体制。哲学与宗教既有联系，也有区别。

比如，道家和道教的内涵不仅不同，甚至是相互矛盾的。按道家哲学来说，万物有生必有死，人对于死，顺应自然，完全不必介意；与之相对，道教的宗旨却是教导长生术，其中蕴含一种征服自然的追求。

(7)中国文化的哲学思想如何扩展阅读

人不满足于现实世界而追求超越现实世界，这是人类内心深处的一种渴望，在这一点上，中华民族与其他民族并无二致。与西方人通过关心宗教追求超越现实世界不同，中国人选择以哲学的方式追求同样的目标。

中国人在哲学里找到了超越现实世界的那个存在，也在哲学里表达和欣赏一种超越伦理道德的价值（一种观点认为伦理道德是中国文化的精神基础），并在哲学生活中体验这种价值带来的乐趣。

根据中国哲学的传统，哲学的功能不是为了提供正面知识，而是为了净化人的心灵。心灵提升到一定境界后，可以超越现实世界，体验高于道德的价值。

文艺复兴以来，西方宗教与科学的冲突愈演愈烈。科学每前进一步，宗教便后退一步；它的权威随着科学的发展被不断削弱。将来的世界，哲学将取代宗教的位置，因为它能使人以不掺杂想象和迷信的方式，体验到宗教所提供的最高福分。

Ⅷ 中国传统文化的哲学特征及其现代意义

中国的传统文化中的哲学思想是一部人类历史上最高层次、最完美的哲学，是人类最高层次的真理，是解释宇宙、人生、社会和宇宙万事万物的文化。特别是后来的传入中国的佛教结合起来，揭示了宇宙、人和人类社会的本质，指出了宇宙是什么，它是怎么形成、发展、成熟、死亡的，指出了宇宙的归宿；指出了人的本质，人是如何形成的，人从那里来，到那里去，指出了人应当怎样活着，这是中国文化最成功的地方。令人欣喜的是，中国文化具有现代化的特点了，这种现代化的文化，是以中国历代圣贤和佛家思想为指导，结合人类社会进展中的不断的发现，其中包括现代科学上的发现，这样，就使中国传统文化更加完美无缺了。

中国文化是个多层次的文化，它认为宇宙起于“无”，“无”就是零，它可以生一，这就是“有无相生”，亦称“道生一”。其中“无”属阴，而“有”则属阳，这就是一个很高层次上的阴阳对立。“无中生有”，即“无极生太极”也，太极生两仪，说的是对立统一的关系。可是在一定的层次意义上，宇宙是要分裂的，要从太极两仪分裂成六十四卦，然后再多层次的无限的分裂下去，这就是宇宙的分裂与膨胀。其实宇宙的分裂与膨胀，就是宇宙自身的发育成长过程，当然还有其它意义，如循环意义。

太极是一种阴阳对立的关系，阴阳对立就是事物存在的必要条件，是事物在一定层次上发展变化最高度地抽象和概括。阴阳包括的内容极广泛，如道与器、形与理、时间与空间、精神与物质、内与外、上与下、天与地、人与鬼神......都属阴阳的范畴。“对立存在”或“对称存在”只是事物发展变化的一个最抽象、最概括的规则，再往下分，就会出现五行生克的变化规则，它虽然没有出阴阳变化对立统一规则的范畴，但这就不是简单的对立统一规则能随便解释通的。欧洲哲学只知道事物的对立统一，只知道事物的矛盾关系，它根本不知道事物之间还有比和、相生、相克的十大关系。相生相克的十种关系的属性彼此之间错综复杂，相生不一定都是好，相克不一定都是坏，关键是要事物达到一种平衡，要达到中正不偏。

哲学是一切文化思想的纲领，它就好象是领路人一样，只要它不出偏差，人类的一切文化都不会出大的偏差。只要它出偏差了，整个文化思想体系没有不出偏差的。当今中国的问题就是在哲学思想上出的偏差，也就是马克思主义哲学思想上的偏差，所以中国国内外的事物没有一样不出偏的。真理在东方，可是领路的人却把它导向了西方，跟在后面的人的素质无论多么优秀，都是找不到真理的。用中国传统文化中的哲学思想为中华民族指路，中华民族很快就会强大起来，用不了二十年的时间就是世界强国，四十年就是世界一流的强国，周边很多国家都会自觉自愿的加入“大中华联盟”，恐怕赶都赶不出去。哲学思想错误，国家贫穷，有些人想出走，想离开这个国家，想分裂出去，那也是很自然的事。

转自http://www4.ncsu.e:8030/~zwang2/chinaphilosophy.htm